道德经五十六知者不言,言者不知 [复制链接]

第五十六章知者不言

知者不言，言者不知。塞其兑①，闭其门；挫其锐，解其纷；和其光，同其尘，是谓玄同。故不可得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱；故为天下贵。

译文：聪明的智者不多说话，而到处说长论短的人就不是聪明的智者。塞堵住嗜欲的孔窍，关闭住嗜欲的门径。不露锋芒，消解纷争，挫去人们的锋芒，解脱他们的纷争，收敛他们的光耀，混同他们的尘世，这就是深奥的玄同。达到“玄同”境界的人，已经超脱亲疏、利害、贵贱的世俗范围，所以就为天下人所尊重。

“知者不言”，“知”者，即明白大道的真义。道本虚体，本无可言，只能以心去悟，默契道体者，谓之真知。“不言”者，就是心与道合，惟自知自明，难以用语言表达其妙。大道之真谛，得之于心，悟之于性，以心性去合道，知之既真，行之亦易，但却无法用后天言语表达清楚。大道之行，无始无终，无踪无影，无声无色。用之于万物，皆是无为之化；行之于天下，皆是不言之教。故真知大道之圣人，贵行而不贵言，贵心领神会，而不贵有言有作。“言者不知”，是说爱多言者，并非真懂得大道。言为心声，心不明大道之理，所以才夸夸其谈。多言之人，皆未悟透真理，故多生议论。议论愈多，而道理愈晦，夸夸而谈者，离道愈远。对大道这个无形无体之物，要以言语去形容，任你有百般聪明，千般智慧；任你以多么雄辨的口舌，无论怎样去描述，终不能肖大道之妙的端倪。故先辈有“道本无言”，“大道在不言中”，“言语道断”等训导。真知道者，德为己德，修为己修，知之愈真，藏之愈固，惟恐一言轻出，德失于心。此便是知者所以不言之故。凡多言者，实是未知大道。道的本质精华实很难言，可言者多是外表现象。所以知者并非不言，而实是难言。多言之人，其言或支离片断，或流于异端，或为了耸人听闻，或显示能言善辩，皆是后天识心用事，不明大道之理。故曰“言者不知”。凡是多言者，不仅易犯口过而害己，且极易误导而害人，造下无端口业。口业有四种，即妄言、绮（qǐ）语、两舌、恶口。口业最易犯，最难改。非礼勿言，静心慎言少言，乃是断口业之要。人心未佛化之前，心中之怨嗔（chēn）往往随言而出，伤人心身，自造业障。故地藏菩萨训曰：“慈悲化嗔（chēn），慎言静心。”青龙山人师曰：“静时常思己之过，闲时莫论他人非”。这些都是修心炼己，断除口业的律己之法。逐渐做到泯智勿炫，毋逞口锋之利，检言制舌，恪谨语言。慎之于未言之先，省之于方言之际，即可妄言不生，绮语不作，戒断口业。如此反复洗涤，则可进德修真。“塞其兑”，缄口忘言谓之“塞兑”，默守无为谓之“闭门”。兑即口，口乃是非之门，故太上要人闭其嘴，守其口，慎其言。先辈云：“开口神气散，舌动是非生”，所指就是塞兑慎言的道理。人之失言，最易伤人，言语未出，心神先动，耗神散气，损人伤己，所以言多必失。若不缄口忘言，是非必然由此而生，人我之别由此而出。有道之人，其修心之功无不严密，处世之道无不混同，了断是非尘缘，非常注意言语的出入。圣人之言，言简意赅，言必合道；有问则答，不问不答，不得已而言，绝不轻言。此即是“塞其兑”。所谓“闭其门”，人有六根六门，为害身之祸源。“六根”者，眼根为监察之门，耳根为采听之门，鼻根为出纳之门，舌根为审辩之门，身根为动静之门，意根为起灭之门。此六门若不关闭严守，则六贼自由出入，六尘任其染惹，以至于六识交妄，心上之灵台不能清静，性分之本体不能圆明，此乃世人损性害命之道。真知大道之人，将六门融归一性，不使内相幻发；屏绝万缘，不引外相入内。六门常闭，心清性静，不受外尘污染，不为外魔扰侵，此即“闭其门”。修道之人，果能紧闭六门，调养神气，则心身自安。眼不妄视，其*自然在肝；耳不妄听，其精自然在肾；鼻不妄闻，其魄自然在肺；口不妄言，其神自然在心；身不妄动，其意自然在脾；意不妄起，五神自然守舍。五神守舍，名为“五气朝元”。由此而元精化元气，元气化元神，元神还虚，名为“三花聚顶”。此等妙处，都是六门紧闭之功力。人体生命科学，分为先天与后天两大系统，具有体元与体源的整体性与全息性。其先天系统具有“聚则成形，散则为气”的物理化特性和肉眼不可见的先天特性。人的后天系统，即显态形体躯壳的整体生理功能，以及通过后天学习、实践、积累而形成的主观意识和后天思维智识。佛家对人体有“八识”之说，即眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识、末那识(污染识)、阿赖耶识，此前七识都是阐述阳性体源系统的意识系统。道家则以“六根”学说阐述阳性显态体源生理与心理意识系统的相互关系。佛道都将“六根”作为修真禁忌。正如《太上灵宝业报因缘经》所云：“六根者能生诸业，犹如草木生诸花叶，子实相传相生，故有六情、六欲、六染、六入、六贼、六尘、六识等。”六根中，心根清静最为关键。此正如元代·王维一《道法心传》中所云“一念未起是真心，思虑才兴即妄心；心死方知神始活，逍遥物外*神钦。”“挫其锐，解其纷”，此两句接上文之意，是说不仅要闭其目，塞其口，而且要不露锋芒。摆脱种种纷扰，以静其心，闹中取静，以养真性。真知大道之人，则必日挫其锐，以治其内；解其纷，以理其外。“挫”，即挫磨之义。“锐”，锋利之意。人之阴火盛气，情欲必有所感，锐锋必有所露。犹如人之机智，像刀剑之锋利一般，故曰“锐”。此处是说那些夸会夸能之人，其机智之心虽巧，在自吹自夸中盛气凌人，精神必然炫露，德性因此凿丧。圣人虑心应物，待人处事，全无一毫棱角，藏其机智，守其愚拙，以“挫锐”自养性情，故曰“挫其锐”。“解其纷”，“纷”者，结恨怨之心不休，被纷乱琐事缠扰，不能静心念道，须以无为而排遣。“解”者，解释、了断之义。若是物欲交攻，心无定力，为物所牵，根尘互起，性必被迷蒙，心必生烦乱。惟修道纯熟之人，心不起于欲，性不引于情，常如虚空，物自难染；因事处事，心不起念，自然镇静，凡尘中之纷纭外诱，一毫不扰我心。诸事随缘而来，随遇而安，应过即静，不留痕迹，不为心累。故曰“解其纷”。人若能消除内念，又能化解外缘，常清常静，即是善解其纷。常言道：“解铃还须系铃人”，“自己造业自己消。”所以“解其纷”，就是自己了却尘缘，自己了断烦恼，自己解放自己的修悟过程，是磨炼心身的炼己功夫，克己日久，必见其功。世间之理，锐以争利，纷以取害，挫锐解纷，不求锐利，而害不至矣。“和其光”，是说真知大道之理的人，在世间与民和其光，同其尘，虽与民无异，但其道德仁义之心光、性光、神光，以和善的德光形式，为同尘中人照明。世人皆有生物之光，皆有性德之光，以善德之心教化帮助世人，以光引光，以光化尘，使其心性之尘由昧变明，使其本性之光更加明亮，同和于大道核心的大光场之中。凡贪功名富贵，在人事物中有累赘牵缠之处，皆是世俗之尘。圣人道德之体极厚，心德之光极纯，不以自明而先人，人之明即我之明；不以自是而违物，“物之是”即我之是。忘人忘我，不有彼此。我之光与人之光，犹如以火照火，以水融水，浑然一体，没有分别，此即是“和其光”。“同其尘”者，是说入于尘世修脱尘。圣人心中清静无尘，以“同尘”之法处世入世，所以不弃于人。以善德辅以训诲，导其同善之心；不弃于物，裁成处置，皆与物有一体之诚。虽遇难处之事，或遇不善之人，无论高低贵贱，皆一视同人，以厚情感之，平等相待，皆以相宜之法，和善而引导之，因地因时而顺理处之，此即是“同其尘”。今日学道之人，自己的道德尚未养就，便去分辨善恶；自己的身心尚未清静，便去拣择别人。或妒贤嫉能，或争名竞利，抬手动脚，便掉入尘埃之境。举心运念，不知大道之本，不知若稍有人我分别之心，便不是道；稍有不同之形迹，便不是德。修真之人，当于此处打点心身，放下人心，扫除四相，修到忘人、忘我、忘物的境地，方可谓真知大道之人。望同道共勉之!“是谓玄同”。此句是总结上文之言。上文所言之“塞兑”、“闭门”、“挫锐”、“解纷”、“和光”、“同尘”，皆是与世玄同之义。“玄同”者，玄即是道，也就是“无名”之同。是说圣人与天地万物大同，而无迹可见，非同俗之同。圣人之同，妙应不测，浑然无迹，离分别心，忘名忘相，以道同于天下，以德同于世人。世人虽有贵有贱不一，虽有智有愚不同，圣人皆以道观之。人人皆道所生，人人皆有道性，其道未有不同者。以德观人，其德未有不一者。道德既同，其余的表象不同之内，亦有玄同之处，故曰“是谓玄同”。观今世之人，或有同于事而不同于心者，或同于谋而不同于德者。少有乖违，便起分别之见。见物，则利欲心即动；见权贵名誉，便孜孜追求，此皆是世俗之“尘同”，而非“玄同”。果能塞其兑，内无泄漏，光炁充盈。果能闭其门，外无所入，拒贼于外。果能挫其锐，治之于内，蓄养德性。果能解其纷，理之于外，平和外道场。果能和其光，养之于己，而明之于人。果能同其尘，随物付物，出污泥而不染。若能心修到此等境界，无往而不玄，无往而不同，既玄又同，真可谓知天、知地、知大道之妙的人了。此七句是说，既已修到与道玄同的境地，妙无妙有，妙动妙静，心德之微不可测，玄同之妙不可知，心与太极同体用，与自然规律同变化。一切都是随心所应，自然而然，不生分别之心。“故不可得而亲，不可得而疏”。有道之人，不以得到什么而心生欢喜，而亲其所得；也不因未得到什么而心起怨尤，而疏远于人。不计较个人得失，无有亲疏之别，得与不得，都是一心。“不可得而利，不可得而害”，即不可因得利而动心，利中未尝不藏害，得利而骄奢，就是害心。也不可因未得利而以为是害，不与人争利，不与强争气，害中未必不是利。害里能生恩，由害中舍去的是业障，得到的是真利。“不可得而贵，不可得而贱”，不可因得贵而自以为贵，生高人一等之心，不可乘权自骄，以万民为贱，成为昏君。亦不可因不得贵而失志丧德，心不贪富贵，视贵与贱为一，守贱以为德。“故为天下贵”一句，是总结亲疏、利害、贵贱之义。世间任何事物，都是一个整体的两面，无一可加，无一可损。若能明此理，执中对待，便是天下之至贵者。天下最至贵者，即是道德。道之体为一，道生阴阳之后，事物才分为二，才有亲与疏、利与害、贵与贱之两端。执其亲而远其疏，得其利而忘其害，以其贵而贱于人，以及攀高厌下等等，皆是离开道“一”之整体，而失之偏颇。皆是不道的表现。贵处上位，不有自贵之心；贵而无位，心不知其贵；贵在天下，人不可见；贵在万物，人不可知。此“贵”乃大道厚德之贵，所以强名曰“故为天下贵。”修道之人，若能明此至贵之理，修此至贵之德，可与天地同其体，可与造化同其变，此即是“玄同”之境。此章经旨，是在示教修道之人，身处凡尘，尘中脱尘，处己不自炫露，处世外圆内方。以不同之妙，修之于己；以大同之妙，处之于世。以平等之心，混迹于世。以道德之明，明之于尘。如此，世间顺逆之理，得失之情，皆不可得可得之也。修心养性之道，必当和光同尘，因物付物，而不迷街物。与道玄同是谓至德，故河上公名之为“玄德”。徐灵胎在《道德经注》中说：“塞其多言之口，则不以议论招尤；闭其出入之门，则不以奔逐劳形；挫折锐气，则柔弱自安；解除其纷乱，则清静自守。和其光华，同其尘浊，不欲异物。此则与玄妙之道合为一体，无入而不得矣。”圣人行不言之道，无分别，忘名相，浑同于天地之间，而天地不知；妙用于万物之中，而万物不觉。无象无状，体万物而不遗，化万物而不有。虽欲言之，无非强名而已。修道之人，果能从不言之中言此妙道，是谓无言之“大言”，而无所不言。果能从不闻之中闻此妙道，是谓无闻之“真闻”，而无所不闻。如此，方为妙知、妙言、妙见、妙解之人。若能到此等天地，贵贱亲疏，非我所有；荣辱得失，非我所属。文中所谓“不言”之妙，正是此义。“玄同”就是“抱一”、“得一”。人与万物处于无差别的“同一”大道之中。经过塞兑、闭门、挫锐、解纷、和光、同尘，消除人心的固蔽，泯灭彼此的分别，超越世俗偏狭的识见，以一中贯两端。正如庄子所云：“是以彼也，彼以是也。”故圣人以道心体物，不分人我，不陷是非，皆是以“一”观天下万物，故能与百姓“玄同”。学道之人，“塞兑闭门”，在于养气存性；“挫锐解纷”，在于定其神；“和光同尘”，在于处世应物，随时俯仰，如愚如醉，若讷若痴。众人昏昏，我亦昏昏，不标新，不立异；忘物我，混内外，与道玄同。未能玄同者，便生彼此分别之心。遂己愿者，便亲之、利之、贵之；不遂己愿者，便疏之、害之、贱之。“玄同”者，就是与道相同，并没有什么特别的地方。无极大道本是浑然一气，本无内外之分，岂有亲疏之别?本是无心无欲，哪有利害之别?本无高下之等，怎有贵贱之殊?所以为天下之最尊贵者。世人只知得利，而不知害与利同体；只知“光贵”而“尘贱”，而不知“光尘同和”之理。太上教人塞兑以谨其出，闭门以闲其入，挫锐以制其内，解纷以理其外，和光以抑其己，同尘以随其物。如此则无出无入，无内无外，无我无物，心地空明，与道合同，是谓“玄同”。既得其同，则以亲为远，以疏为近；见利而不喜，见害而不惧；得贵不为高，贱而不为低。

很多时候，沉默比说话更能打动人心。阳虎在赵氏为官，取得了不错的效果，但同时他也开始变得骄傲不法。赵氏家臣都劝说赵简子惩罚或驱赶阳虎,赵简子知道了这些，只是微微点了点头。不久，他在召见阳虎时给了阳虎一卷书简，什么话也没说就走了。阳虎很奇怪，打开书简后发现，里面记载的都是自己的不法事迹，顿时吓得大汗淋漓，从此再也不敢行为不端了。正如“无为而治”不是毫无作为一样,“智者不言”也应该这样理解:它不是告诉人们一味地不说话，而是应该讲究方法地去说，不乱说、妄说。古代的聪明人理解这个道理，所以在劝谏别人之时，十分讲究方式，故而往往能取得十分好的效果。