道德经第二十九章讲解 [复制链接]

原文：

将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败；无执，故无失。

夫物或行或随；或歔（xū或吹；或强或赢；或载或隳（huì）。是以圣人去甚，去奢，去泰。

译文：

想要用强制的办法夺取天下而治理，我看他不能达到目的。“天下”是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿勉强而为，不能用力把持。用强力施为的，一定会失败；用强力加以把持的一定会失去。由于圣人不妄为，所以不会失败；不把持，所以不会失去。

世间万物，有前有后；有缓有急；有的刚强，有的赢弱；有的有成就，有的有毁坏。因此，有道的人要去除那种极端的、奢侈的、过度的措施。

解析：

本章反对勉强作为，主张顺应自然，重在治国。文章分两段：

第一段，老子时代，东周王朝是存在的，天下是周朝的天下，各个诸侯王不断用兵扩大自己的地盘，目的是为了统一中国，代替周天子。在李老先生看来，天下是神圣的，不是你想得到就会得到的，这些诸侯们你争我夺，在老子看来，是不会达到目的的。虽然秦武王到周天子那儿去举鼎来打败周朝，但自己因此丧命，是没有达到自己的目的，嬴*称为始皇帝，想让天子职位代代相传，出现万万代，但结果是二世而亡。所以天下是神圣的东西，不能凭自己的主观意愿来勉强而为；不是你用兵、用强来把持的。统治一个国家，不能凭自己的主观意愿勉强而行，这样会失去国家的，如长平之战，赵孝成王按照自己的主观意愿派赵括开战，结果一败涂地，赵国从此走向衰落；秦朝一直用法家思想治国，可谓用强，但同时也坏在了后期的法家思想，不能善待百姓，使百姓苦于徭役、赋役，结果让陈胜开了历史上第一次农民起义的先河。

所以凭自己的主观意愿勉强而为的会失败、一直用强来治理的会失去它。老子讲的是用“道”来治理国家，提倡的是“处无为之事、行不较之言”，这种治国思想一直贯穿着《道德经》中对贵族们的期望；你争我夺不是老子的主张，而“夫唯不争、故无尤”才是他的真正主张。老子以这种圣人的思想来要求当时治国的贵族们，所以提出了“是以圣人无为，故无败；无执，故无失”。就是说如果这些贵族们做到了圣人要求的无为而治的标准，那么他就不存在失败。所以无为而治的治国策略在中国是有渊源的，并在出现的盛世中表现的比较明显；如果不用执拗的、强制的方法去统治国家，那么他的统治就是长久的，是不会失去的。如中国历史上大量使用酷吏来治理百姓的，酷吏们倒是很享受，但百姓很苦，他的统治就会被新的相对和谐的体制所取代，而对百姓温和、百姓受益的时代，基本上*策是清明的。

第二段，世间的万物是千差万别的，对应的各种事情也存在区别：有前有后，在空间上的分布不是特别均匀；有缓有急，在时间上的分布同样不均匀。这就要求行事者看到事情之间的前后和缓急，看到存在的差异，知道在对待这些事情时如何去采用合适的方法，能够正确去处理这些。

在这世间的万物，有些如同坚硬的木头，非常刚强，表现出宁折不弯的姿势、显出绝不会屈服，很强势；而有的则如同羸弱的小草，经受不了来自外界的风吹雨打，不能够坚持住自己；对待这样不同的人或事就应该采取不同的方法，所做的事才能够畅通；

在这世间，有些人做事表现出了非常好的理解能力，作出的事情符合当时的实际情况，带来了好的效果，本身也就显示出了成就感；而有些人做事不去理解、用邪恶的手法来对待面前的事情，按照自己的意愿强行行事，实际上就毁坏了这个事情，产生的效果也就非常差。所以这世界上的人和事在外在表现出来的表象是不同的，如何来看这些问题呢？

圣人做人、做事会“去甚，去奢，去泰”，就是不做极端、奢侈、过度的事情。这是老子通过上述的阐述总结出的给当时贵族们的的指导，希望他们不要太极端了，这个极端表现在治国方面，包括对待周围国家的态度、对待同僚的态度、制定的管理百姓的*策，希望这些符合“道”家思想；希望不要太奢侈，这样就会减少取之于民的东西、减轻百姓的负担，做到修生养息；希望他们不要过度了，做任何事要有底线思维，不要觉得自己是贵族、身份高、放不下自己高贵的身段，这样做事就会仅仅考虑贵族们的利益，脱离了大众百姓，会最初伤害百姓的事情，最后不利于自己所管理国家的发展。只有做好这些，才能治理好这个诸侯国。