《道德经》第二十七章原文是：
“善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物；是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”
白话一点意思是说：善于行车的，不留辙迹；善于言谈的，没有语病；善于计数的，不用借助器具；善于锁闭的，不用栓梢而人打不开；善于捆缚的，不用绳索而人不能解脱。因此，圣人常善于挽救人，所以没有遗弃之人；圣人常善于用物，所以没有废弃之物；这就叫做“袭明”，（就是内藏着的明道智慧）。所以懂得为人之道的人，为不懂得如何做人者的老师；不懂得如何做人者，为懂得为人之道者的借鉴。不珍视懂得为人之道者的师表，不爱惜不会做人者的的借鉴作用，虽然自以为聪明，其实是大糊涂，这就是为人之道的关键奥妙。
本章老子用“善行”、“善言”、“善数”、“善闭”、“善结”作比喻，既说明“善”者“无”形，是其自然无为，大道无形的自然延伸；又体现了道者无弃：人无弃人，物无弃物的入世情怀。老子这里的“善人，不善人”是有特定意义的。有的译文把“不善人”翻译成“恶人”，在这一章是不妥的，不符合“人无弃人”的原则。
这里老子用了“故”来表示因果关系，重点是说明“无”的重要。善道者，无为而为，自然而然，依照自然法则，不仅无有遗漏，而且无可挑剔。以前老几说“国之利器”是指“无为”，如果尚有可议之处，那么这章就提供了另外一个证明。
“善行，无辙迹；善言，无瑕谪”；人行必有痕迹，人言必有逆悖。只有依照自然法则而行，才能够无辙迹，无瑕谪，因为那就是自然的一部分。“善数”、“善闭”、“善结”其理相同。
“圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物；是谓袭明”。这句话描述了一个明道的君主的标准：善救人，善救物；无弃人；无弃物。换句话说，就是要人尽其才，物尽其用。而做到这一点，必得是“小国寡民”；没有独立自主，做不到”不相往来”，互相干扰，互相嫉妒，互相争权夺利，就不能做到无弃人，无弃物。
老子的天下大同，是以“小国寡民”，“独立不改”个性自由为基础的，与天下一统的乌托邦主义是完全相反的。老子思想的正确有效性，在汉唐以及20世纪初期，得到过反复验证。这正像有位网友谈到的易经里面的“见群龙无首，吉”是一样的思想，就如欧洲的情况。
人类贪利望功，弃小就大，弃道而行。“大小多少，抱怨以德”，老子高度辩证的思想，无论如何正确，总是“不合时宜”。
“故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”这与儒家荀子“见善，修然必以自存也；见不善，愀然必以自省也。”有何不同吗？见善而学，见恶自察，儒道殊途而意同归是也！
“不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。”见善不向，见恶不察，自以为是，大迷不知。老子两千多年前描述的人类不学好不察恶，（反而是以恶对恶，以暴易暴）。这些的问题，在今日不仅没有减少，而是日趋增多，是不知“向善察恶”的奥秘。
人类不知“向善察恶”，发展到今天社会道德伦理越来越混乱，却把责任轻松地归罪于古人；就好像今日你没有房子住，却来怪古人没有造好大楼给你住一样。这样是不是有点太过于苟求于先人了些？
更有甚者，自以为是，或继承洋人作风，或仰仗洋人鼻息，对中国传统思想文化进行歪曲鞭挞。岂不知今日西方流行的后现代主义，恰恰回归的是华夏先民的思想文化。
无知者无畏，呜呼哀哉！
