老子在国学经典《道德经》里面说：上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道大笑之，不笑不足以为道。这句话是什么意思？老子何出此言，其中究竟有何玄机呢？
首先解释一下这几句话是什么意思。
上士闻道，勤而行之
勤，意即：尽力做。
这句话意思是：具有上等智慧的人，悟性高于常人，他们听了关于道的理论，会不遗余力的实践它、运用它
学道，不仅仅是有所领悟就可以了，就达到目的了，并不是这样，如果仅仅停留在领悟、心领神会，而没有落实到实际行动，没有用自己的言行举止来验证你所悟的道，那是没有任何意义的，你的未来，也不会出现任何改变，还是会按照既定路线，完成仅有的一生。
很多人摆脱不掉命运的束缚，虽然书读了很多，道理明白不少，然而，没有知行合一，没有落实到行动上，所以，依然会过不好这一生，思维改变行动，行动改变命运，仅仅是知，仅仅是悟，终究是镜花水月而已，只有勤而行之，知行合一，悟道，然后证道，才能真正改变自己的命运，把握自己的人生。
实际上，我们很多朋友会有这样的经历：网上看到一篇文章，读完感觉很有收获，觉得作者写的非常好，然后会在下面评论说，写的太好了，收获很大，感触很深等等，然后，也就没有然后了，从来不曾按照人家写的，自己也认为正确的方式去实践，让自己做出任何的改变。
中士闻道，若存若亡
中士，就是悟性一般的人，他们听到关于道的说法，会若有所思，然而将信将疑，并不能付诸行动
比如说，我们看到“善有善报，恶有恶报”这样的说法，那么上士，也就是智慧高的人，他们听到这样的说法，会心有灵犀一般，深信不疑，知道万法虽空，因果不空，然后会检点自己的一言一行，诸恶莫作，众善奉行。
而中士，听到这样的说法，有时候会相信，但是有时候又心生疑虑，比如他们会想，既然恶有恶报，为什么很多坏人可以长寿又多金呢？
岂不知，善恶到头终有报，只争来早与来迟。种善因，得善果，种恶因，得恶果，这是无需质疑的，作恶必然减损福报，一旦福报耗损一空，他的噩运就要来临，果报也就出现了。老子在道德经里面也说：天道好还，就是这个道理，但是对于悟性一般的人而言，往往看问题只看表面，不能深入到事物本质，所以，对这些理论和说法，他们不能理解，因而，他们时而会约束自律，时而会肆无忌惮。大错不犯小错不断，如此浮浮沉沉，任由因缘果报的摆布，不得自由。
下士闻道大笑之，不笑不足以为道
下等智慧的人，听了关于道的理论，会哈哈大笑，感觉荒诞不经。
因为他们根本不相信，也理解不了。他们被执念控制了思维，被感官欺骗了意识，他们只注重表象，只相信自己的眼睛耳朵，而自己的感官到达不了的地方，他们表示不能理解接受，但是人的感官意识实在太有限了，老子说，道给人的感觉是“视之不见，听之不闻，搏之不得”，也就是说，道，存在于感官意识之外，所以这些人认为道的说法很离奇，不合乎逻辑，因而以排斥，讥讽，嘲笑的态度来对待宏道之人，正因为如此，老子说：不笑不足以为道
不被愚痴的人嘲笑，那必然被愚痴的人认可，被愚痴的人认为正确的，那必然是错误的，当然也就不是道了。
哥白尼曾经被人视为疯子、傻瓜，因为他提出的太阳中心学说，不被当时的权威人士认可，人们觉得哥白尼的学说不可思议，不着边际，所以质疑嘲笑，甚至攻击他，然而，事实证明，被大多数“下士”嘲笑的，的的确确就是真理，虽然人们主观上不能理解，然而，那才是客观规律，是不以人的主观意志为转移的。
所以说，当我们对于某些现象，某些事物，或者某个人缺乏了解，弄不清楚的时候，不要急于否定，更不要因为自己看不惯就讥讽嘲笑，总要多方了解，客观看待，然后才可以下结论，否则，就会变成老子所谓的下士。
一个人，要想认识大道，首先一点放下自我，把自我的诉求，自我的感受，甚至自我的意识都放下，不要一丝一毫的执念，然后可以致虚极，守静笃，回归无极大道。
