道德经浅译之26至30章 [复制链接]

第二十六章

：重为轻根，静为躁君。是以君子终日行不离辎重，虽有荣观，燕处超然。奈何万乘之主，而以身轻天下？轻则失根，躁则失君。

：有权势资本是轻视他人的根本，平静的生活是烦躁性急的起因。所以君子每天出行都会带很多物品用品，看着很是贵重显眼，但是自己不会把它们当成炫耀的资本四处招摇。为何那拥有巨大财富的君主，自己却去轻视天下的给他带来财富子民呢？轻视别人就会失去财富，烦躁性急就会失去平静。

第二十七章

：善行，无辙迹；善言，无瑕谪；善数，不用筹策；善闭，无关楗而不可开；善结，无绳约而不可解。是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。是谓袭明。故善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。不贵其师，不爱其资，虽智大迷，是谓要妙。

：精通潜行的人，别人看不见他行走的痕迹；精通说话交流的人，交谈时没有瑕疵漏洞；精通计算的人，即使不用那些计算用具也能计算；精通上锁关闭的人，即使不用锁具别人也打不开；精通打包封装的人，即使不用绳子捆绑别人也解不开。所以圣人经常精通救助别人，因此不会弃人而不顾；经常精通维护事物，因此也不会不管事物的毁坏。这个才叫传播正确的事理。因此精通的人，可以成为不精通的人的老师；不精通的人，也具备成为精通的人的资质。不重视将精通的人当作自己的老师，不想成为那种精通的人，虽有一些智慧机敏但也因不能解决问题而迷惑，这个是非常重要明了的道理。

第二十八章

：知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式，为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之，则为官长，故大制不割。

：知晓做事有时会具有刚强坚毅的性质，就要保持心里平静理智，为人处事要如同那天下的溪流，利他无争。只有这样做，德行始终不会脱离自身，重新回到婴儿时期那种平静的状态。知晓对外在事物现象有喜好厌恶分别，就要保持对其内在本就没有分别的本质，看待事物要如同这天地万物的形态，生灭无常。只有这样做，德行始终不会发生改变，重新回到无所染污的状态。知晓奉承夸奖所带来的满足，就要保持接受侮辱诽谤所带来的痛苦，心理情绪要如同那天下的山谷，宽大包容。只有这样做，德行始终会保持满足，重新回到纯朴至臻的状态。通过传扬这纯朴至臻作为育人处事工具，圣人运用这些道理教化大众，就会成为有德行威望的长者，所以能够统一管理而不使人们有分歧矛盾。

第二十九章

：将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也，不可执也。为者败之，执者失之。是以圣人无为，故无败，故无失。夫物或行或随；或嘘或吹；或强或羸；或载或隳。是以圣人去甚、去奢、去泰。

：有人想要得到这天下控制万物的本事为自己所用，我看他是痴心妄想不会得到的。这天下的运行规律，是不可控制的，是不可掌握的。想控制它的一定会失败，想掌握它的一定会失去。所以圣人遵循天道自然不去控制，因此没有失败和失去这种情况。任由这些事物前行或跟随；收缩或发出；强大或弱小；承载或破坏。因此圣人去除掉自满的情绪、去除掉奢华的享受、去除掉喜好的分别。

第三十章

：以道佐人主者，不以兵强天下，其事好还。师之所处，荆棘生焉。大*之后，必有凶年。善有果而已，不敢以取强。果而勿矜，果而勿伐，果而勿骄，果而不得已，果而勿强。物壮则老，是谓不道，不道早已。

：如果用“道”的方式来辅助君王去管理天下，而不是用战争征伐天下，所有事情都会向好的方向发展。*队所争之处，一定会有毁坏伤亡乱事发生。战争结束后，一定往后几年内都不会有好事存在。对天下而言，最好的治理手段是合理解决问题矛盾，可不能用强硬手段取得。运用合理手段不要自大，不要自视甚高，不要骄横野蛮，是不得已而为之的，不要强硬夺取。凡事太过强硬都会走向衰弱，这就叫不符合道的本意，这样就会过早的失败。