今天我们进入《道德经》第七章，也是“王庶文讲坛”针对《道德经》的第十二篇内容，先看原文如下：
天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。
01不自生
我们先来整理一下老子对万物生命生长的逻辑：从“天地不仁，以万物为刍狗”开始，到到“多言数穷，不如守中”，再到“谷神不死”、“用之不勤”，因此引申出了本篇的“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生”
这一句话的重点在于“不自生”，把这个重点理清楚了，整句话其实也就不难理解了，并且老子的逻辑会豁然贯通，赤裸裸的摆在人们的面前。
“不自生”自古有两种解释，第一种偏向于神学，认为老子是在说天地之外还有一个父母，有一个真神创造了天地，主宰人间。第二种解释更能接近老子的本意，是说：天地之所以能够长久，是因为他并不为自己的需求而生，所有的能量都无条件的给予了山川大陆、草木丛林、深海巨兽。换成今天的话来说，就是不为自己考虑，所以天地长久，不生不灭。
但是，接下来老子话锋一转马上说：“是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。”《道德经》第七章是一篇妙文，妙就妙在这里，如果您脑容量足够，最好把它记下来，慢慢揣摩非常有趣。
老子接下来的这一句，是在论证天地的“不自生”正是天地极度自私的表现，这不得不让我们大跌眼界，十分惊讶。如果“不自生”还不能算大公无私的话，那么这个世界上就没有一人、一山、一水、一物是不自私的了。
02大私即为大公
关于这个辩论，我们很有必要参考《阴符经》的说法：“天之至私，用之至公。”这种理论通俗一点说：大公与大私是一体的，是没有界限的，自私到了极点就是大公，反过来说大公无私到了极点，同样就是极度的自私。
我们只要仔细推演，就会发现这个道理中的各种奥妙：万事万物达到一定的极限都是一致的，大小、粗细、公私、是非到了极致，也都是一样，这就是庄子“齐物论”的基础，万物是齐平的，本质上没有任何区别。
再进一步推导，无论是“不自生”，还是“天之至私，用之至公。”说的都是在道体上的作用，如果换做另外一种方法表达就是：天地与万物本是一个整体，是同体的生命，万物的生死只是表相的两头，天、地、万物本来就是一个整体的大我，无形无相，生而不生，死而不死，循环往复，周流九虚而已。
有了以上的基础，老子引出下文说：得道的圣人能够效法天地，去掉自我的所有自私，把自己赤裸裸放在人们面前，毫不在意个人的利益，虽然这么做，但是却成就了自己光耀千古的美名和事业，自身的家族与国家也可以流传百世，永远站在人群的至高点，所以“故能成其私”。
明白了这里的奥义，我们来看在现实生活的具体运用，在战场上的“身先士卒”，在朝廷里的“公而忘私”，这些都是千古颠扑不破的无上法则，成就了别人，其实也是在最高处成就自己。
好了，关于“「道德经·拾贰」-天地不自生，大私即为大公”的内容就到此结束，今天的内容您只需记住两点：第一、大公即为大私，先将自己的利益放置在一边，用无为无私的精神奉献、做事反而能够在最高处成就自己的“大私”；第二、在中国古代很多名人典故都是依照老子这一套理论进行实践的。
