道德经

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真正的善人心中根本无善念道德经中的善 [复制链接]

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达摩是禅宗二十八祖,也是中国禅宗的初祖,当年他来到中土,华夏大地正处在南北朝时期。南朝梁国的梁武帝是一个佛家文化的铁杆粉丝,于是他邀请达摩来到自己的超级豪宅——皇宫,请教佛法。

自认为功德无量的梁武帝开门见山就自信地显摆:请问大师,朕这一辈子都在修佛寺、建佛塔,供养僧侣、抄写经书无数,在您看来能有多少功德?达摩看都没看他一眼,冷冷答道:“没有功德”。

文/希夷

符号帝国独家原创

梁武帝对这个答案很是意外,一度以为自己听错了,再次看到达摩那一张性冷淡的认真脸才确信他说的是真的。心中难免一阵失望。但是他还没有死心,再次询问,那么大师,请问圣人所求的第一义谛为何?这句话是不是有些似曾相识?对,当年10岁的王阳明也问过自己的老师这么一个“为什么”。

达摩再次开车:本性同一,无圣无贤。这句话要是统一下风格翻译过来,跟第一句差不多,意思就是——没有圣人。没有圣人当然就更没有圣人的追求了。这等于是在当面打梁武帝的脸:你这个问题真是太业余了,哪有什么圣人啊?你竟然以为有圣人,圣人还有自己的追求。你这些问题在我看来简直就像是三岁小孩子的过家家游戏。

这次梁同学的脸拉得就有些长了。于是没好气地问了第三个问题,我们能明显感觉到其中的火药味:那么,我身边的这个人又是谁呢?梁武帝在心里打着自己的小计算器:问这你说没有,问那你说没有,这次我问你,你不该连自己都看不到吧。结果答案还是令人很意外,达摩不紧不慢地说道:我不认识他。

梁武帝听完就暴走了,觉得达摩什么都不懂,不过一个装腔作势的骗子。达摩也觉得自己鸡同鸭讲,两人不欢而散。

其实达摩并没有错,也不是他装深沉,确实是因为佛理本来如此。《金刚经》云,一切有为法如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观。做圣人事关功名,当然是很“有为”的一件事,是有为法,终究都是浮云。

那么什么样的行为才算有功德呢?佛经里也说得很明白,如若有人能生净念,诵读受持此经,或为人演说,此功德甚于恒河沙等身布施。这里的身布施是指用无数个身体,像恒河沙一样多的身体去力行,做义务劳动。也就是说,这种实在的带有目的性地做好事,其实在修行上,积分是很少的。

什么才是真正的善呢?是心中没有分别心,做了好事不留名的那种。如果心中本来就有善恶,做善事就是为了给自己积功德,搏一个好名声。那不是行善,那是在做生意。菩萨布施都是无相布施,心中根本没有善恶人我的分别,所以达摩才会说梁武帝没有功德,因为他信佛都是用来装点门面的,是给自己脸上贴金的,是叶公好龙式的信仰佛法。

所以老子才会说:“圣人无常心,以百姓之心为心。善者,吾善之;不善者,吾亦善之;德善。”对待好人,我好好待他;对待坏人,我也善待他,如此,才算是行善行,有善德。如果圣人只对好人好,对坏人坏,那他就跟我们普通人没有分别,一样是在德行上“有漏”的,不圆满的,是有条件地行善。

佛说菩萨无我相,无人相,无众生相,无寿者相,如此,菩萨才能称之为菩萨,才能得到菩萨的果位。如果做不到,就相当于没有毕业,没有证果。所以达摩说梁武帝没有功德,其实是在点化他,是在给他传“真经”,讲真佛法。结果那货不懂,还把祖师当成了招摇撞骗的江湖术士。达摩真是白费苦心,对牛弹琴。

圣人说要慎独,不欺暗室,因为举头三尺有神明,良知不可欺,它就深置你的内心,即使骗得了别人,也骗不了自己。所以,只有内心光明,才能坦坦荡荡。

圣人统治天下更是如此,因为老百姓都看着呢,你是否表里如一,是否口是心非说一套做一套,群众的眼睛是雪亮的,谁是谁非一目了然。这就是“圣人在天下,歙歙焉,为天下浑其心,百姓皆注其目”。“歙歙焉”就是收着的意思,谨慎小心的样子。

独自一人尚且要谨小慎微,众目睽睽之下,当然要如履薄冰。阳明先生说,持志如痛心,要想我心光明,良知不泯,就得时刻存天理,灭人欲,无时无刻不像婴儿那样保持内心的纯净。这就是为什么老子在《道德经》中说“圣人皆孩之”。

正如孔子所说,吾道一以贯之。一是说要像小孩一样专气致柔,与道合一;二是要像小孩一样,没有分别心,不区别对待,执行双重标准。不管对待好人还是恶人,都一视同仁,坚持人道大道。

我们仔细观察小孩就会发现,一是他们的身体非常好,柔韧性很强。你看小孩虽然个头小,但是那个小手抓握的力气是很大的,攥住了掰都掰不开;他们随便在地上怎么摔打都没事;二是小孩没有是非观念,看人都是一样的,他们的眼中心中没有恶人,看谁都是一样的。

圣人了悟了大道,自然在生理上是有体现的,那就是传说中的返老还童,比如说《天龙八部》中的天山童姥,都几倍岁了还跟小孩一样;圣人的心胸也宽阔无比,没有边界,他们因为修养已经达到了无人无我的境界,所以,心中眼中也是没有恶人的,就像小孩儿一样。

所以,不管是对待好人还是坏人,圣人始终如一,都是循循善诱,温柔以对。

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