道德经第十章玄德之道,天道不缺就在于一个 [复制链接]

“载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”

这是《道德经》第十章原文。本章主要论述了玄德之道。玄德，就是大德，就是最全面的“德”。

道德经第一章中已经说明：有无，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。有代表局部，无代表整体。玄就是代表整体，也是指全面。玄德，就是最全面的德。玄，也可以称之为大。大，既是道。

道德经第九章说：持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道也。

意思就是说，老子主张不盈（持而盈之）、不锐（揣而锐之）、不满（金玉满堂）、不骄（富贵而骄）；功遂身退，就是不功、不居功，也就是不恃。

同样本章的内容：无离，就是不离；柔，就是不刚；无疵，就是不疵（不留瑕疵）；无为，就是不为（不乱作为）；为雌，就是不雄（不刚）；无知就是不知（不自以为是、自以为知）。

不知而知（不自以为是的认知），才能真正明白四达，才能避免自以为是，才能避免以自身有限的认知去胡乱揣测未知。

世界上哪有什么真的全知全能。不知而知才是上策、才是真知。

其方法，不过就是：该争，争；该为，为；不该争，不争；不该为，不为。

此方法看似简单，实则缺一不可，极难执行。因为人类不但拥有极不稳定的心，还拥有极不稳定的欲。心，既是*；欲念，就是魄。虽然起心就会动念，但是心与念是两回事。要想做到不争与不为很难。

老子为什么要提倡无为和不为？无知和不知？

因为，世上本无事，庸人自扰之。世上的一切苦难，都是某些得意忘形的人、某些上位者胡乱作为导致的。

所以需要他们不为，需要他们停止那些胡乱作为。这就是无为的真意。

权势滔天者，若能为无为，而民将自化，重归天下太平。这就是无为之道。

夏桀商纣为什么会亡国？因为天下万民，苦其久矣。因为他们胡乱作为。所以要无为、不为。其它封建君主的作为大多也只不过是“五十步笑百步”。

未来的事，大多都是未知的，谁又能真的全知全能、未卜先知。

唯一的途径不过就是：不知而知，以求明白四达。

可惜多数人都只会本能地选择自以为是、胡乱作为。这就是“不知”之道，不知而知。也可以叫它无知之道。

“载营魄抱一，能无离乎？”这句话应该怎么解释呢？

人的身体，就犹如一个载体；营魄，就是*魄；*，就是心；营，就是*；营气，就是心气，就是卫气，就是*气，就是*力、心力。

这句话就可以理解为：以身体为载体，让*魄合一而抱，不离不分、不偏不移。当然，关于*魄的知识应该早已失传，我们对于*魄或者营魄的理解，与老子的理解应该会有很大的不同。

个人认为：营魄抱一，就是心念合一。心，既是*；念，既是魄。它们本该不离不弃，起心动念，从一而足。

人为什么会有纠结苦闷的感觉？就是因为心与念不一、营魄分离。

人生最大的痛苦与悲哀，莫过于心里面想的，与头脑里思索的不一致，整个人都变得极为拧巴、纠结。

天下至柔，莫过于水；人之至柔，莫过于婴儿。柔弱胜刚强。“专气致柔”，既是心气致柔，也就是所谓的赤子之心。

什么是赤子之心？不过就是至柔之心。为了让自己变得强大，人都喜欢刚强之心，却不知道还有比刚强之心更强大的赤子之心。

涤除玄览，能无疵乎？意思就是说：涤除玄览的最高境界，就是能不留瑕疵。

爱民治国，能无为乎？意思就是说：爱民治国的最高境界，就是能够不胡乱作为，也就是能够控制自己，无为或不为。

天门开阖，能为雌乎？天门是什么？我不知道。但我知道：天，既是道，也是命。所以，不妨把天门理解为：道门或者命门。

如果要想打开天道的大门、打开命运的门户，需要人做到：为雌、柔、不雄、不刚，也就是专气至柔、心柔，也就是赤子之心。

什么强大都不如心强大。以心使气曰强。心，既是*。心气足，万事可成。

“生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。”道生之、德畜之。

意思就是说：道，生养万物；德，畜养万物；无论生养再多也不占有、也不独占；无论多么有作为也不居功、不凭恃；万物恣意生长也不限制约束，这就是德，也叫做大德，或者玄德。

为什么要这样？因为天长地久，天之道也。唯有天道，方能长久。反者道之动。“天道”，也是道，天道不缺就在于一个“不”字。

不盈、不锐、不满、不骄，不有、不功、不恃、不离，不刚、不疵、不为，不雄、不知，它们就是天道，也都是天道。反者道之动。“不”，就是返，也叫做反。

本章主要论述了什么是德、什么是玄德之道。

玄德就是大德，就是大，就是全，就是久，就是返，也是天道，也是道。不加上正，既为“全”；全，就是全面，无有遗漏。