载营魄抱一，能无离乎？
专气致柔，能婴儿乎？
涤除玄览，能无疵乎？
爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？
明白四达，能无知乎？
生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
身，心合一，佛教的说法，就是清醒明觉地活在当下。
无有过去，无有未来，在每一个当下，身心的状态感觉念头都清楚地觉知到，这就是清醒明觉地活在当下。
现实生活里，执着欲望，在念头里打转，经常是自己当下在想啥做啥身体啥感觉都不清楚，就迷迷糊糊地度过了。
所谓的人生如梦幻泡影，真实的含义就是没能清醒明觉地活在当下。
七情（喜、怒、忧、思、悲、恐、惊）皆是杂气，执于六欲（眼、耳、鼻、舌、身、意）也生杂气，婴儿无知无欲，七情不生，六欲不执，故其气专而柔。
人心本道心，能映照天地万物，人若有私则有欲，有欲则不能完全客观映照天地万物。犹如有波纹之水面，此波纹即为瑕疵，人心的瑕疵，即私欲。完全剔除私欲，人心复归道心。
道，源源不断地生出有，无，养育天地万物，任天地万物自主自化，而道却隐而不现，这个就是无为。圣人效法道对天地万物的作用关系以治国，自然也选择无为。
天门就是感官系统，也就是六欲。雌，为静，为不动。天门开阖为雌，就是不去纠结感官所得，不执于外境，任凭其自然流过。自心不动，自然无私无欲。
知，意思是:认识、知道的事物,可以脱口而出。
无知，就是不去判别事物念头，仅仅是观察它们的状态，生灭而已。
这六句，一方面在讲道对天地万物的关系，另外一方面，就是在讲人怎么效法大道的修行。
和致虚极，守静笃，万物旁作，吾以观复。意思差不多，虚己，无我，仅仅是静观外物变化而已，不判断，不执取，更不去干涉。
玄德，前面讲过，玄，特指有和无，当然道也是玄。
道及其生出的有与无，和天地万物的关系，不就是这些个生之，畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰么。
这个很直观，只要知道无指的是空间，有指的是最小的基本粒子。就很容易理解了。
四十三章“天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入于无间，吾是以知无为之有益。“
这个至柔，很多人认为是水，这样理解是错的，空气不就比水更柔弱嘛。这个至柔，指的是道，天地万物皆源于道，其中都有道，所以，道才能在天地万物里驰骋，而水，能在石头里驰骋么？
道德经的主张其实很简单，主要的一条，就是让我们认识道与天地万物的作用关系，了解道的那些特性，即道德。然后效法道，遵从道德，把我们自己当作道那样生存。
为什么老子可以这样主张呢？
因为我们人的本心，其实就是道心。
我们和道，本就是一体无二的，这个就是本质。
