无极之道,在我内心延续道德经关于 [复制链接]

原文：道冲，而用之或不盈。渊兮，似万物之宗。挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。——《道德经》第四章释义：“道”好像虚无，但作用起来却无穷无尽。深远啊，好像是万物的归宿。在“道”那里，一切锋芒都被挫灭，一切纠纷都被解除，一切光辉都归于平静，万物也齐一。“道”深奥啊，隐约间可以感到他的存在，我不知道他从哪里来，好像是最早创造世界的天帝。

这一章，老子用“冲”、“渊”、“湛”这三个词来形容“道”，以此来描绘“道”虚无的状态与无尽的动力；同时，也用“道”来回应前两章所讲的“不作主张”与“无为而治”的道理，因为面对“道”时，一切主张与造作都不堪一击，失去人们认为其原有的意义。

在第一章中，我们曾把老子的“有，名万物之母”一句解释为：“道”常表现为“有”，人们可以在“有”中观到万物的功用。所以，万物都在表现着“道”。但是，我们又不能将“道”理解为万物功用的总和，因为万物有生有灭，其功用的发挥也是暂时的，但“道”的发用却不会随着物的生灭而有所增减；而且，“道”除了表现为“有”之外，还表现为“无”。“冲”就是“虚”，“虚”就是“无”。把这两者结合起来，可以说，“道”表现为“有”、“无”以及“有”“无”的相生。

一切具体的事物都可以叫“有”，“有”也是有限的意思，万物都是具体的、有形的、有限的。但是，一切“有”都不会永恒地存在，在“有”中本来就蕴含着“无”，凡是活着的东西终究是要死的，凡是具体的、有形的东西也终究是要损失和逝去的。可以说，“无”是一切“有”的归宿，一切“有”都会化归于“无”。“无”就好像深渊、黑洞，虽然看起来虚无，但却“似万物之宗”。

所以，在人世间，人们之间的相互攀比、斗争，以及人们所追求的荣耀，全是暂时的，一切差别都会混同，因为万物本来就是平等的，只是人为地使之有了差别，当归于虚无的那一刻，一切都寂静了。我们学习老子，学“道”，就要明白这个道理，不能只知道事物存在的眼前价值，还要以“无”的视野来观察世界和理解自己，培养超越的精神，少一些计较，多一些宽容，少一些歧视，多一些尊重，少一些纷争，多一些平和，少一些虚假，多一些天真。

另一方面，“无”中也蕴含着“有”，因为“有”不是本来就有，所谓“有”的产生，就意味着在“有”之前没“有”，即“无”中生“有”。“有”与“无”既是物的生与死，也是任何一个事物存在都具有的两种方式。“有”意味着展现，“无”意味着隐藏；“有”意味着精进，“无”意味着休止；“有”意味着装载，“无”意味着卸载；“有”意味着“拿得起”，“无”意味着“放得下”；“有”意味着生长，“无”意味着归藏。“有”与“无”就好像阴、阳两面，任何一个事物既离不开“有”，也离不开“无”。只知“有”，不知“无”，人就会被世俗所束缚；而只知“无”，不知“有”，人生就会消极、厌世。老子认为，“有”与“无”都是“道”的展现，“常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼”，所以既反对媚俗，也反对离俗。

“有”是短暂的，“无”也是短暂的，唯有“有”“无”相生、生死相继才是长久的，也才能实现长久。一切具体的事物都会经历从“无”到“有”和从“有”到“无”这两个过程，天地间的万物每一秒钟都在经历着生生死死，有的东西从“无”到“有”产生了，有的东西从“有”到“无”消逝了，但是“有”、“无”以及“有”“无”的相生却永恒地进行着。所以，“道”作用起来是无穷无极的。

“道”无处不在发动着，她好像创世的天帝，万物的生死都系之于她。但她又悄无声息，既没有预先的言语提示，也没有具体的形态表现，不被人所察觉，人们只能隐约间感到它的存在，所以觉得很深奥。其实，“道”不是神，不是天帝，她没有耀眼的光环，没有高高在上的地位，她就在我们的身边，我们早已习以为常。她就是“自然”！

-TheEnd-

期刊目录：《道德经》第四章：“道”的妙用

作者

一夜飞渡镜湖悦

一群热爱智慧的人

参考资料：《道德经》

《道德经句读》

《道德经的现代意义》