原文：
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？
涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？
天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？
（生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。与五十一章的相合）
译文：
守护灵*和坚守大道，能互相不分离吗？
聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？
清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？
爱民治国能遵行自然无为的规律吗？
感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？
明白四达，能不用心机吗？
（让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。）
解析：
本章主要讲人生的修养，也就是“道”对人在各个方面的具体要求。
“载营魄抱一，能无离乎？”灵*对人是内在的、没有灵*应该说是行走的木偶，身体载着灵*移动，所以人本身的身体和灵*是统一的。守护灵*和坚守大道如何做到统一？主要在于坚守大“道”，在你的心里要有对自然万物的尊重、敬畏，做到顺应自然，按照自然规律办事才能达到对“道”的认识、理解、顺从。所以，首先要在心里去真正理解自然万物，做到认识和行动的统一。
“专气致柔，能如婴儿乎”，凝声静气来达到内心的柔和、温顺，怎么样才能达到向婴儿般的状态呢？婴儿是最无欲的，需要的仅仅是温饱，这种无欲的状态随着人年龄的增长、对世间有形的物质的需求在逐渐的改变，有一部分人会变的欲壑难填，同时为了得到这些物质作出邪恶的事情。但是静下心来想一想，这些“金玉满堂”会带给你什么？只是一种外表的虚荣，而这种虚荣则伤害了你身边的或者你能接触到的人，为了这些虚荣必取之于其他人，同时伤害了其他人的饮食、温暖。所以老子希望人静下心来思考，将自身的欲望变得像婴儿对待世间的物质一样简单。
“涤除玄鉴，能无疵乎？”我们通常来用“金无足赤、人无完人”来掩饰人存在的缺陷，好像将内心的邪恶变得合理化了。但静下心来洗涤自己的内心，是没有瑕疵的吗？在这个物欲横流的时代纯净人的内心是对人一个较高的要求。做到顺应自然的时候，再看看这些虚荣、物欲带给你不平衡的内心之外还能给你给来什么？每日三餐，你能吃的完多少呢？自己只有一个身体，你能穿的完多少呢？睡觉只需要一张床，你需要太大的地方吗？这些物欲能给你带来什么好处呢？所以涤荡自己的内心、纯净自己的心灵是老子对人的道德教育。
“爱民治国，能无为乎？”对于治理百姓，你能做到无为而治吗？你能做到顺应自然，让百姓“自化”吗？中国历朝历代进行的是教化百姓，让百姓知道应该为皇家做什么，“率土之滨、莫非王臣”，各个朝代的统治者在不断宣扬自己的有为，百姓就是皇家的、也仅仅是为皇家服务，最后使百姓处于生活穷迫的状态，最后实现了新旧朝代交替，这不是无为而治。而老子在第二章中提倡的是顺应自然、“处无为之事、行不教之言”才是提出的治国方略。
“天门开阖，能为雌乎？”人体的各种器官是开启的，能听到、看到、闻到，这样人会产生喜、怒、哀、乐，这种情况下你能保持内心的平静吗？人的感官接触到的是世间的物欲，而面对横流的物欲，如何心平气和地看待，保持内心的平和是对人道德上一个较高的要求，对于战国时代的王侯士人们如何做到这一点呢？需要摒弃世间的物欲对人思想上过分的引诱，保持内心的柔弱和宁静，这是你会觉得美丽的花朵只是饱了眼福、听到的邪恶之言会影响到你的心灵、美味的食物只是果腹而已。
“明白四达，能无知乎？”通达四方、在现在看来就是非常善于演讲，而一个搞演讲的是知识渊博的人，这样的人会觉得自己是一个无知的人吗？自己觉得能够说服别人，会认为自己是高人一等的，而战国时期百姓基本没有识字的，仅仅演讲不会带给百姓利益的话，是远离百姓生活的，他对百姓的教育是不能得到百姓拥戴的。
这章是老子对战国时代王侯士人如何做人的教导，希望他们能够谦卑、俭啬地做人，不要去求物质上的过分满足、减少自己的欲望、洗涤自己的内心、爱护自己的百姓、仔细分析自己接触到的事物、低调做人，希望他们具有良好的道德，这样才能作出有利于百姓生活的事情。
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