道德经浅悟因之生顺之存驭之兴 [复制链接]

《道德经》之精髓，在“人法地、地法天，天法道，道法自然”，或换言之，在“人法自然”。究其原因，有三个层次：一是人之生死，必因于自然；二是人之存续，在顺应自然；三是人之兴盛，在驾驭自然。以下不揣鄙陋，试述如下：

首先，人之生死，必因于自然。人之诞生机理，自然科学尚未根本解决，因此玄学亦行其道，如西方之上帝造人，中华之女娲造人，如此这般，不一而足，众生虽有疑惑，却无法证伪。须知，以今之所谓科学（所谓“科学”，乃人类已掌握的、自认为正确的规律）的基本规律，“无法证伪的，可能是正确的”，因此人类如何诞生，所谓“进化论”不过是一家之言，却无法自圆其说，因此有待深究。所以，人类如何诞生，目前仍是存在争论，有待考证，不过有一点却是无疑，那就是人类生于自然，长于自然，因而依靠自然。人类的组成，包括躯壳和灵*两大部分，前者是物质，重浊，后者是能量，轻清，而无论轻重，都是一个有机整体。只有躯壳，没有灵*，乃行尸走肉；只有灵*，没有躯壳，乃孤*野*。行尸走肉也好，孤*野*也罢，人体时时刻刻都在与自然进行物质和能量的持续交换之中，这是一个无穷无尽的动态平衡状态，起于人类的生，终于人类的死，而生、死也不过是人在自然界存在和演化的一个持续不断的动态过程，而世俗所谓的“生”与“死”，也不过是处于一个持续动态过程中人为割裂的两类阶段，都是一个过程中的两个不同子阶段而已，如同白天和黑夜、四季的更替一般。所以，人之生，躯壳来自大地，重、浊，并通过口、肛、皮肤毛孔等，与自然界进行物质交换，建立一个动态平衡；灵*来自天（地表之外均为天），轻、清，并通过天门，与自然（天）进行能量交换，建立一个动态平衡。人之死，躯壳物化成泥，叶落归根，回归大地；灵*脱离躯壳，飘入能场，进入轮回。生，源于自然；死，回归自然。生生死死，无休无止，都不过是持续不断的过程，是一个动态过程，平衡在建立和打破之中，永无休止。以此言之，人之生死，必然因于自然。

其次，人之存续，在顺应自然。人类诞生之初，对于自然，一无所知，因此对于一切，都是充满神秘，充满敬畏。因此，一切皆“玄”。所谓“玄”，是太抽象，难以理解，不是难理解，而是人类自身，初生之犊，太过孱弱罢了。一切皆“玄”，因此对于自然，人人心怀“敬畏”，这“敬畏”二字，才是人类存活的根本，不知敬畏者，必然夭亡，于古于今，此为必然。因此，古之人，必然祭祀天地，在持续的祭祀之中，慢慢“观天之道”，逐步观察到天地之规律，并顺应这一个规律。中华之上古，由于天降大水，因此大地洪水滔天，帝尧派了鲧去治水，九年不成，治水无状，究其原因，一是采取的策略有问题，“以堵施治”，是无法降服滔天洪水的；二是工作的态度不好，“治水无状”，是无法顺利完成工作的，因此被重用的帝舜杀掉了鲧，改由大禹治水。三皇五帝是中华文化传统的圣人，但是圣人杀起人来，也是不含糊的，所以大禹的压力很大，“三过家门而不入”，不是不想入，是不敢入，因为回了家，名声不好，如果治水不成功，年终绩效考核不过关，自己要人头落地，这便是制度管人的妙处，不依赖于人自身的觉悟，而是奖功罚过，大仁不仁，惩前毖后，治病救人，所以任何把老子之“无为”理解为不作为的人都是错误的，是先立了规矩，大家就按照规矩行事了，也就无须造作事端，否则便是胡作妄为。大禹治水的成功，一是方法得当，对症下药，以疏导的方式，决之、道之，使洪水流入大海，百川汇海之后，原本狂妄不已的百川，在浩瀚无垠的大海面前，终于发现，川外有海，海好大好大，在陆地上称霸的自己却太“小”，因此只有降服的份，于是臣服了，也就波澜不兴了，所以世人常以大海来比喻人博大的心胸。大禹治水，成功的根本，便是通过学习、观察、思考（“感”，“体”，或“观”），掌握了自然的规律（“知”），治水时顺应了自然的规律（“行”），因而产生了良好的效果（“和”），最后成就大功，誉满天下，最后天下拥戴，尧不得已而禅让，最后*通人和、万邦来朝、天下大同（“同”），此其道也。“感”、“知”、“行”、“和”、“同”，鄙人以之为“大道五步法”，乃入世之根基，阳明先生，取其“知”、“行”、“合”、“一”，所谓“合”，合而成和也；所谓“一”，天下归一，即大同也。中华文化，一以贯之，中医之道，亦是要顺应大道，人体之道，在物质营养之道——血管，在能量气息之道——气脉，通则不痛，痛则不通，不通则通之以去痛，去痛之法在通之以免不通，其道一也。因此，人之存续，在顺应自然也。

第三，人之兴盛，在驾驭自然。自然天地万物，皆自然之本原——道体——之组合与存在形式，并时时刻刻处于动态平衡之中，这一平衡，又时时刻刻被打破并重新建立。如此这般，循环往复，无休无止，如来如往，无来无往。道体之聚合之动力机制，主宰道体之聚合与消散的，是“德”，“德蓄之”，以成物形，“物形之”，进而可为用，“器成之”。这里的“德”，与“道”，是形而上之至高无上的德，乃自然运作之理，不同于世俗之谓“道德”，后者只是自然之道德在社会中之实际应用而已。有鉴于此，自然之一切，只要合乎大道，合乎大德，皆可以重新排列组合，为我所用。这一论断，对于生于自然、长于自然、存于自然的人类来说，是可以大加利用的。“观天之道，执天之行，尽矣”，观天之道，便是探索自然规律，其两大工具——自然科学和自然哲学，便是为之服务的，待到发现了自然之道德规律之后，便可以利用这些规律，使自然间万事万物重新排列组合，为我所用。这便是人类的主观能动性，利用自然，改造自然，使自然服务于人类自身生存发展之需要。人类只能发现自然规律，只能顺应自然规律，而不可能左右自然规律，或创造自然规律。因此，自然科学的价值，在于发现自然规律，而不可能发明自然规律。所以在世俗中，科学的价值在于发现规律，而技术的价值则是发明器物，或者说物化规律。这里需要指出的是，人生而自由，却无往不在枷锁之中，人类生存在自然界之中，是处于“无物之阵”之中的，这一阵，就是“道德”之规律约束。人类如果欲望无边，超越了这个约束，自然便会惩罚人类，甚至令人类无法生存，这便是自然“无为”背后之“有为”，也是自然背后的“大仁不仁”，并没有把人类当做什么特殊的生命，如果人类不服，那就毁灭，进入文明的下一个轮回。所以，人类欲望无边，狂妄不止的后果，便是灭亡。而灭亡，便是重生的开始，人类的灭亡，是下一次重生的开始，如此无休无止，这便是自然。所谓中华文化的精髓，便是一个圆，循环往复，永无止息，这便是“易”。“易”者，变动不居也，动态平衡也，不知止息也，周而复始也，是以，《易》为“万经之首”，而《道德经》则是自然之概论，王道之概论，是“万经之王”。如此，人类之兴盛，必然在于驾驭自然。

综上，人类生于斯，长于斯；存于斯，续于斯；兴于斯，盛于斯；安于斯，乐于斯；因于斯，成于斯；终有一日，必灭于斯。生生死死，天之道也。人类文明，如灯火一般，必将熄灭，而后重燃，其背后左右之者，乃自然之中冥冥实存之一主宰，玄之又玄，众妙之门，值得探索。“仓颉造字，天雨粟，*神哭”，为何“*神哭”？乃是因为“文可载道”，中华之象形文字，力量何其强大也！象者，像也，影像也，反映也，因此，文字背后，是大道，而求道、悟道、行道，乃人生在世，至大之要也。《道德经》，暗含大道，绝非文字本身可比，却可借文字之形，蕴大道于其中，以启发有慧根之人，有机缘之人，有智慧之人。囿于文字本身之人，“尽信书不如无书”，无法得获大道；而阅读经书，认为某一句最最重要的说法，亦是有失大道本旨。事实上，全书乃一有机整体，皆为道之影像，如果之细胞，皆蕴大道之甘甜汁水，不可偏废。中华文化之道，重在有机系统；中医之道，重在有机系统；经书之道，重在有机系统。因此，当以整体论之，而无需断章取义。如必须断章取义，吾宁取“人法地，地法天，天法道，道法自然”，以逻辑推之，即“人法自然”。人类存续，如此而已。

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