道德经：致虚极，守静笃；万物并作，吾以观复。
译文：尽力使心灵的虚寂达到极点，使生活清静坚守不变。万物都一齐蓬勃生长，我从而考察其往复的道理。
达到虚到极致，则为虚无，虚无是指物质的虚无，即排除一切物质的诱惑，心灵虚静，回归本性。而虚无也正是道的特性，道因虚无而无穷无尽，若有实质则有穷尽之时，摒弃诱惑才能接近于道，才不会为了争名夺利而忘记了道的本性。要想致虚，先要守静，只有从静中才能更好的去观察万事万物产生，发展，消亡，再生，再发展，再消亡的循环往复的动。犹如花开、花落，度过严冬，万物又复苏，只有从静中能不受影响的去考察。也就是我们常说的“静观其变”。
道德经：夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，静曰复命。复命曰常，知常曰明。不知常，妄作凶。
译文：那万物纷纷芸芸，各自返回它的本根。返回到它的本根就叫做清静，清静就叫做复归于生命。复归于生命就叫自然，认识了自然规律就叫做聪明，不认识自然规律的轻妄举止，往往会出乱子和灾凶。
万物生生灭灭，循环不休。对于植物来说，比如小草，“野火烧不尽，春风吹又生”，皆因有其根，只要根在，则生命不息。为何植物可以如此？只因以道为法，遵循自然规律而生长。人若想要如此，也要归其根，而方法就是“守静笃”，重点不仅仅是一个静字，更是一个守字，要坚守到极致，而不是断断续续。做到清静无我之境界，就能体会到生命的流动，就能感受到生命所遵循的自然规律，感受到了自然规律则为明智。如果认识不到自然规律，反其道而行，那么结果肯定是不好的，会有凶灾。
道德经：知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。
译文：认识自然规律的人是无所不包的，无所不包就会坦然公正，公正就能周全，周全才能符合自然的“道”，符合自然的道才能长久，终身不会遭到危险。
只有认识了自然规律，才能了解万事万物的特性，才能对平日想不通做不到之事如“拨开云雾见月明”一般通明，才能理解生命之本源，才能理解人与人，人与万物，万物于万物之间的困惑。想通了一切，则能包容一切，包容了一切已然无我，无我即为大公，当然会公正无私，公正了就不会顾此失彼，而是会思虑周全，不掺杂私欲，才符合自然之道，循道而行，自然恒久，顺势而为自然不会有所阻碍，不会有所伤害。
“致虚极，守静笃”，心境空明，无我之境，合乎天道，拥有广阔的胸襟，才能容纳一切，更能承载大智慧，有了大智慧则如何做人做事自会通达。如何做到虚、静，这就要求我们在平时生活当中，遇到问题时，不要心浮气躁，甚至气急败坏，以蛮力去解决问题，而是应该每日自省，冷静思考，坚守如一。最常见的就是作为司机的路怒症、工作或者生活当中听到别人反对自己的意见就暴跳如雷、作为教师孩子听不懂讲解就辱骂，体罚，作为家长遇到孩子调皮就打骂等等。这些不虚，不静，就是属于“不知常、妄作凶”。早晚出凶灾。
每日自省，静坐之时，放空心神；少私寡欲，不要想得把世间一切都抓牢，其实没有一样东西是抓得住的，要懂得放手，过分的执念适得其反，正如水，抓的越紧流的越快。人与人之间的情感亦是如此，过分的控制只会反抗，适度的维系才会长久。如果心不静是把握不好分寸的，正如知常，则知万物。
