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在《道德经》第十三章中，老子用“宠辱若惊”四个词告诉了我们“贵身”的重要思想。你只有先学会爱护自己，珍惜自己，才能去爱别人，爱天下。由身体上的珍爱，又转为情绪的把控。能管理好自己身体的人，必定能管理好自己的情绪与心态。由此可以看出，古人其实是非常重视情绪与身体之间的关系。
《道德经》第十四章
原文
视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者不可致诘[jí]，故混而为一。
其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。
迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
译文
看它看不见，把它叫做“夷”；听它听不到，把它叫做“希”；摸它摸不到，把它叫做“微”。这三者的形状无从追究，它们原本就浑然而为一。
它的上面既不显得光明亮堂；它的下面也不显得阴暗晦涩，无头无绪、延绵不绝却又不可称名，一切运动都又回复到无形无象的状态。
这就是没有形状的形状，不见物体的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的前头，跟着它，也看不见它的后头。
把握着早已存在的“道”，来驾驭现实存在的具体事物。能认识、了解宇宙的初始，这就叫做认识“道”的规律。
悟之所得
“视而不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。”在这一句中的“夷”是“无色”的意思；“希”的意思是“无声”；“微”的意思是“无形”。在这里，他们形容的都是“道”。之前我们也说过，道是无形的，看不见，摸不着，存在于宇宙万物中。
“此三者不可致诘，故混而为一。”这句中的“致诘”，意思是“思议”，而诘的意思是追问、究问、反问。句中的“一”，就是“道”的意思。老子的这句话与上面的那句话是相对应的，“无色、无声、无形”三者浑然就是道，是无法追究的。
“其上不徼，其下不昧，绳绳兮不可名，复归于无物。”这句话中的结尾“无物”是指“道”。然后我们再来解释，“徼”在是“清白、清晰、光明”的意思。“昧”在是“阴暗”的意思。而“绳绳”是“不清楚、纷纭不绝”的意思。那我们就可以理解，老子在这段话中，再次解释“道”是何物。道的上面不是光亮，下面也不是阴暗的。那这句话，我们理解为，既不是可见的，也不是不可见的，它的存在表达了老子的矛盾存在观。
有人说，《道德经》是一本适合一切的读物，绝大多数人阅读，都能在书中找到精神支柱，或者是为自己的行为找到一个合理的答案。那换一种说法，他应该可以说是一本“平衡悟语”，你阅读的心境是非常重要的，他会引导你的感悟偏向何处。这也是《道德经》最经典的地方，不同的人读道德经，感悟也是不一样的。这与你的心境、人生的阅历都有着很多的关系。
“是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。”这一句中的“恍惚”意为“若有若无。闪烁不绝”。没有形状的形状，没有物体的形象，就是“恍惚”。这句话与此章的第一句话是相对应的，再次对“道”的“形体”进行描述。
“迎之不见其首，随之不见其后。”迎着看不见前头，跟着也看不见后头，完全是摸不着“头脑”的去追寻。这样是不可能寻找到的。
“执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。”此句中的“有”在这里是指“具体的事物”；“古始”是“宇宙的原始，即道的初始”，“道纪”是“道的规律”。只有了解了道的变化运行规律，才能更好的去支配现实世界中的具体事情，而我们也可以认识“道”从古至今的原理，来了解它的运行规律。
“无色、无声、无形”的道是超脱于具体事物之上的，与现实世界中的万事万物有着最根本的区别。它存在于宇宙之中，时隐时现，很难对它进行命名。而老子用现实世界中很多的概念来对它进行解释，但都又被他否定了，从这里可以看出“道”的深奥之处。在此章的最后，说到“道的运动规律支配着现实世界的具体事物，要认识和掌握现实中的事物，就需要领悟到的运动规律”。
说的有点玄乎了，在对于“悟道”而言，这些都是很正常的。我们可能无法去找寻“道的运动规律”，但我们可以换一种说法，去“参悟人生”的运动规律。在我们已经讲述过的那几章里，老子也从心态、为人处世等的想法上来告诉我们如何寻找“人生的运行规律”。将自己的人生过的漂亮。
人生，就像“道”一样，看不见、听不到、也摸不着。我们都是在这样的情况下，不断地去摸索，去寻找“人生的运动规律”，目的是为了让自己的一生有意义，不枉人间走一趟。在我看来，什么是“人生的运动规律”，那就是带着计划，活好当下，不忘初心，奔向梦想。
