原文：视之不见，名曰夷，听之不闻，名曰希，搏之不得，名曰微。此三者，不可致诘，故混而为一。其上不徼，其下不昧。绳绳不可名，复归于无物。是谓无状之状，无物之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
读译：眼看不见叫做“夷”，耳听不到我们叫做“希”，手摸不着，叫做“微”，这三者，不会无法追究，往常将其混而为一，上不明亮，下也不阴暗，连续不可定名，归于平静无物，是以没有形状为形状，没有物象为物像，称之为恍惚，依照他的运行定律，在前看着到他的前头，随之后也追寻不到结尾，掌据这个古今相传的道，运用它的定律规范现存一切事物的运作，我们可以推出“道”的相对开始之处，那便是道的纪元的开始。
读感：超脱于具体事物之上的“道”，与现实世界的万事万物有着根本的不同。它没有具体的形状，看不见，听不到，摸不着，它无边无际地无古无今地存在着，时隐时现，难以命名。“道”不是普通意义的物，是没有形体可见的东西。在此，老子用经验世界的一些概念对它加以解释，然后又一一否定，反衬出“道”的深微奥秘之处。但是“道”的普遍规律自古以来就支配着现实世界的具体事物，要认识和把握现实存在的个别事物，就必须把握“道”的运动规律，认识“道”的普遍原理。
《道德经》十四章，细读之下，感觉这一章只是说明一些事理，解释“夷”“希”“微”。“夷”“希”“微”对应“视”“听”“博”，仿佛我们可以看到人的三种神，麻木之人，仿佛便是视之不见，行尸走肉一般，喜欢热闹，好打听人瘾私者，或者听不到声音者，也是少见多怪，幸苦努力一场空，似乎是得不偿失。人生的三种境界，似乎对着“夷”“希”“微”般叹息。三者之间，相互参差，相互混合为一，组了宇宙万物永恒定律。试图分清，便又混乱其中，人生中的苦乐纠缠，好像也是如此一般，周而复始，我们总是走不出这万古不变的始终。
以古御今，便是要从已经发生的生命轨迹中去寻找天道之路，追寻何处来，何处去。但是，人似乎有随机性和一些必然性，生命从开始到结束是一个个的循环，这种循环，有时在人为的发生着变化，慢慢的追求这种永恒的循环，让这个循环变得更完美，由各个个体的循环替代进化到大的循环替代，那一个起始过程，才是我们人生追求的人生轨迹。小循环中套着大循环，智者，明白，让自己的轨迹变得圆满，而有一些由变得更加曲折。在一个一个的生命循环里，我们有很多借照，关键是我们能不能参悟。人类的思想总是能给自己找到一个理由，让自己相信，自己的一切都不可重复，而到底有没有重复，我们认真的寻找一下，也许就能好现，有些东西，我们只是在重复着又重复着。
“视而不见，听而不理，博而不得，”这三者之间，似乎也很适合于当今人的心态。现代人功利心重，往往被名利目标迷乱了双眼，双耳，人心，三者混而为一，似乎也成了一种必然。是不是有别的什么意思，似乎有些什么道理，可似乎又没有道理，公道自在人心，如何其上不徼，其下不昧，似是关键，没有标准，就是标准，转回头来又是废话，可世界上有很多事，这些有道理或者认知为没道理的东西，在古今之借鉴之下，我们似乎还是可以找出些标准，这便是道理。这就是读老子《道德经》十四章的一点感悟吧。
