道德经

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易经解道德经之四十二强梁者不得其死的逻辑 [复制链接]

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老子:「道德经」:第四十二章

道生一,一生二,二生三,三生万物。

万物负阴而抱阳,冲气以为和。

人之所恶,唯孤、寡、不谷,而王公以为称。

故物或损之而益,或益之而损。

人之所教,我亦教之。

强梁者不得其死,吾将以为教父。

道德经讲得是大道,非是大道理。

因为道理,大道理被世俗化了。不是讲得这个道理。

但也可以用于俗世。这是两码事。

道德经是为明道而作。明道才能修道,为贤为圣。

本章的前两句,有两个要点。第一句明道生万物。万物由道而生。强调的是道。这是逻辑的起点。

第二句是讲道之和。和就是道了。

易传云,太极生两仪两仪生四象四象生八卦,就是这里所言的道生一,一生二,二生三,三生万物。

关于三生万物,世人多有不明,此处简要说说。

三生万物之三,相当于易经的四象。道理何在?

其实四象本质上是三象。

木火本一家,皆是阳。金水本一家,皆是阴。土居中宫相当于太极自为一家。所以四象也是三。

三生万物之三其实就是阳阴和太极。

这和我所言的河图的公理是一样的。

河图公理是这样说的,太极是圆融的,运转阴阳。太极中非阴即阳,二者比例之和恆为一。

这个河图公理就说了三个物太极阴和阳。

多说一句的是河图公理之所以是公理,在于是基本的大道。能解释每一个现象。只是在于人悟之耳。

和的道理,不仅道家讲。儒家也讲。只不过道家是以阴阳讲。儒家是以情性讲。易经也是以阴阳讲。

名不同,而实一样。

那么,为何都讲这个和呢?

和就是中和。相当于现在的正负数,相加为零。

阴阳相和本质上就是阳化阴而返于先天太极。太极就是极中和之象。也是纯阳之象。

易经崇阳抑阴的道理就在这里。就在于太极是纯阳。老子讲的无也是太极,也是纯阳。道家修真,就是返回这个纯阳体。

本章的三四两句就是讲得太极。孤寡不谷都是太极之性。孤寡都是言绝对的一,没有对。一就是太极。不谷乃言无。万物都在这个无里,所以正像深谷一样,永远不满。

由无到有就是益,但要知损。知损就是返本。返本就是知止。

由有到无就是损。但要明益。明益就是明德。道之德就是益。由道而益,是为德。

本章最难理解的是强梁者不得其死。很多人理解都是俗世大道理层面。皆在于不明道而已。不能会通。

易经里面有个大过卦,大过上兑下巽。初上为阴爻,中间四爻为阳爻。阳之过,故为大过。

我记得九三爻辞是栋桡凶。这句卦爻辞的意思就和这里的强梁者不得其死一样的意思。

梁强过栋,就是强梁。栋才是本。梁因栋而用。

大过卦是阳之过。强梁是梁之过。过则不和,不和则凶。

所以,最后两句其实还是强调中和的重要。或者说强调本的重要。就像万物所生是由道而来,万物不得脱于道一样。人也是一样,要懂得致中和之道。致中和之道就是返本,就是修道,就是知止。

这是这一章整个的逻辑。全章讲本的重要。和是返本的手段而已。返回那个大本就是中和了。

而教父不是电影中黑社会的老大。当然,引申义还是有老大的意思的。教父是说的原则。原则都是基本的,是指导行动的。行动不能脱离于原则。就像人行道不能离开道一样。

若是用俗世的大道理讲,就是人要有底线原则。只有这样,才能在物欲繁杂光怪陆离的世界中不被蒙骗,不迷失自己。

就好像很多人被公知的吹嘘蒙蔽一样,就在于没有良知和正义这个原则。

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