接着易经详解第37篇—谦卦达到了天地人三才，真正的平等的内容，来看谦卦的爻辞。谦卦的九三爻特别重要，全卦的精神，谦卦的精髓就在这一爻，我们先分析九三，再看其他五个爻。
九三。劳谦君子，有终，吉。
象曰：劳谦君子，万民服也。
谦卦卦辞是：“谦。亨，君子有终。”九三爻的爻辞，几乎等同于谦卦卦辞，这个现象在易经里是很少见的。“劳谦”，劳起码有三个意思，一是勤劳、二是辛劳、三是功劳。九三上下有两个阴爻把他夹在中间，六二、九三、六四，三个爻形成的是个坎卦，他既是谦卦的中心，又在坎险的中心。《说卦传》说“坎，劳卦也”，这大概是爻辞把“劳谦”两个字合在一块的真正含义。
九三可谓是在地狱里修行，就像地藏菩萨一样，地藏菩萨发愿，地狱不空誓不成佛。地狱是空不了的，可正是这样，更加让地藏菩萨获得了众生景仰，他不需要成佛，他的影响力远远超过一般的佛陀。九三也是一样，他的大成就是在无尽的坎险中淬炼出来的。
九三是一幅“万民归服”的象，他以一个阳爻处在五个阴爻之中，阴从阳本来就是常态，加上“物以稀为贵”，再加上他大功无我，有功劳而能谦和，所有人对他都很服气。彖传已经讲过了，天道、地道、人道，连不可明知的鬼神，都三百六十度全面无死角地肯定了谦德，九三不仅谦，他还有劳，这样的“劳谦君子”，不但“有终”，而且“吉”，没有任何疑义。
“象曰：劳谦君子，万民服也。”九三不跟别人抢东西，他只做事，又谦和，这样的人，大家自然心服口服。国父孙中山先生，是劳谦君子的典型，只要对民众有益，他连总统的位子都可以让出去。这一爻以阳爻居阴位，深得乾坤两卦的精髓，刚柔有度，爻一变，就是坤卦，坤卦又是“元亨利贞”四德俱全的卦。会有人不服气大地的吗？感恩还来不及，没有脚下的大地，一切都没有了。坤地厚德载万物，也是“劳谦”。
孔子在《系辞传》里也摘录了九三爻，我们来看。
"劳谦君子，有终吉。"子曰："劳而不伐，有功而不德，厚之至也，语以其功下人者也。德言盛[shèng]，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。"
“劳而不伐”，“伐”，是宣扬，“劳而不伐”，就是做事不留名。道德经里有一段，跟这里讲的是一个意思。“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”孔子的门生颜渊，也说过类似的话，他说的是“无伐善，无施劳”。发现没有？真正的智慧，都是相通的。已故的台湾师范大学曾仕强教授，讲过一句话，他说《论语》是用普通人听得懂的话讲《易经》，《道德经》是用普通人听不懂的话讲《易经》。我蛮赞同的。
“有功而不德”，对社会有巨大贡献，却不认为自己有什么了不起。“厚之至也”，九三具有极高的生命厚度。肤浅的人，才会整天把自己做了什么事情挂在嘴边，帮了点忙，就明里暗里的到处宣扬，生怕别人不知道。本来别人还记得你，这么一弄就抵消掉，反而什么都没了。看看，这里又是“不争之争”的智慧。“语以其功下人者也”，有大功劳却愿意呆在下面，愿意把功劳分出去，而且虚心谦卑，从心底里认为自己没做什么，这才是真的了不起。
德言盛[shèng]，礼言恭，谦也者，致恭以存其位者也。
“德言盛”，什么叫德呢？德就是盛[shèng]。那什么又叫盛呢？就是他拥有很多东西，比如说钱，然后跟没有这些东西的人在一起，不但不炫耀，还丝毫不觉得自己“有”，这就是真正的德。有个骂人的词叫“缺德”，我们回想一下，什么时候会用这个词？比如一个腿脚利索的人，却要求一个坐在轮椅上的人追上他，这就是缺德。以强势压弱势，以自己有的攻击别人没的，就是缺德。
“礼言恭”，这个礼不是敬礼的礼，恭也不仅是恭敬。礼是指对事、对人、对物，从内心真正发出来的那种至诚。对自己严格要求，严格约束、严格管理，就叫恭。恭是对自己，礼是对他人。
后面下结论了。“谦也者”——什么叫谦？“致恭以存其位者也”。这句还能简化，简成两个字，就是“致恭”；简成一个字，就是“恭”。把对内、对自己的要求做到极致，就叫谦。谦，就能“存其位”。注意，不是“在其位”，是“存其位”。“在”和“存”这两个字，在前面的内容里讲过。“在”是重视现在，“存”是重视未来。老子说的“死而不亡者寿”就是“存其位”。“存其位”是永恒的影响力，在的时候万民敬服，不在的时候还能产生千秋万代的影响，留下的精神，可以造福子孙后代。
总结一下，九三是有功劳又谦和的君子，万民悦服。好，接下来还是按照从下到上的顺序，来看其他五个爻。
初六：谦谦君子，用涉大川，吉。
象曰：谦谦君子，卑以自牧也。
“谦谦君子”，爻辞用了两个谦字，来表达初六谦而又谦的品性。注意，这个不是简单的两次叠加，是低调低调再低调、谦和谦和再谦和。这里的表达方式，跟乾卦九三的“君子终日乾乾”很像，“谦谦君子”，强调的是一刻不放松反复磨砺自己的那种状态，就像《中庸》里说的：“道也者，不可须臾离也，可离非道也”。我们也可以说，“谦也者，不可须臾离也，可离非谦也”、“乾也者，不可须臾离也，可离非乾也”。这就是谦谦和乾乾的含义。
初六是第一爻，在易经里几乎可以下这样一个断语，所有的初六爻，要么实力不足，要么资源不足。初六爻是谦道伊始，他在最下面，才开始做，还没有形成九三爻“万民服”的局面，这个时候还没什么实力和资源。“用涉大川”的用，就是当自身实力不足的时候，顺势用柔的智慧。这里为什么不说“利涉大川”，而说“用涉大川”呢？两者有根本区别。利，是“以刀割禾”，拿着镰刀收庄稼的象，是用自有资源获利。用，是网状结构，做资源整合，形成群体、社群，是合众力成事。我们讲“用人”，用人的本质就是整合资源，把合适的人力资源放在合适的位置上，用人的人，并不需要具备被用的人的能力。“用涉大川”，是聚集有志之士，借力使力，用众人的智慧涉大川、渡彼岸，这是坤卦的智慧。利和用的区别，老子在道德经里，用三个形象的生活例子，讲得很透彻，我们来看，内容在第十一章。
三十辐共一毂[gū]，当其无，有车之用。埏埴[shānzhí]以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。
辐，是车轮上的辐条；毂，是车轮中心的圆木，它中间是空的。古代造轮子的办法，是把三十根辐条，连接到车毂中间空的地方，正是因为车毂中空，才有车的作用。这个位置除了连接辐条，还连接车轴的，是车轮和车体的枢纽。埏埴，是用泥土烧制成的器皿，当中是空的，才有器的作用，才能放东西。开凿门窗建房子，房子中间是空的，才能住人，才有房子的作用。接着下结论了，“故有之以为利，无之以为用”。“有”，指有利条件，就是看得见的东西。“无”，才能使有利条件发挥作用。“无”，是“空杯心态”，什么都没有，才什么“有利”的东西都能装。这是辩证哲学的思想。
小象说：“谦谦君子，卑以自牧也。”“牧”是修养，“自牧”，就是自我修养。初六把自己摆在卑微、卑下的位置，“须臾不离谦道”，闷头做事，服务大众，在任何时候都不自我夸耀、自我膨胀，谦而又谦地修养自身，以期尽快达到九三的高度，这么做当然吉。老子说，“胜人者有力，自胜者强”，人真正难的，是战胜自己的内心。初六这个谦谦君子，处在下面的时候，自养其德。刚开始可能很苦，将来可以涉大川、渡彼岸。
六二：鸣谦，贞吉。
象曰：鸣谦贞吉，中心得也。
六二爻阴居阴位，柔顺中正，位置非常好，经过初爻勤修积累下来的声望，到这里就会引起共鸣。贤民传于远近，世人赞称其德能，就叫鸣。这个有点像诸葛亮，他“躬耕南阳”就是修养自身，这是谦卦初爻，自身的修养够了，远近闻名，世人就评价说“卧龙凤雏得一可得天下”，这个评价就是鸣谦。他真正有才，世人对他真正服气，觉得他声势小，就有钱出钱、有力出力、有资源出资源，自发的给他搭台子，这就是鸣谦。到这里，六二的影响力逐渐形成，成为民间中心，没有出山就已经有信徒了，社会资源也在不断地向他汇聚，这就是鸣谦的作用。爻辞也有另外一个含义，就是有才的人不要怕被埋没，真有才，自然有会人给他发声。爻辞后面加了两个字“贞吉”，这是讲，吉的条件是贞，六二得固守正道，才能获吉。有群众自发给六二造喇叭，这个喇叭里传来的东西，得是正的、真的，“鸣谦”不能假冒、不能沽名钓誉、得名符其实。六二当然是守贞的，又中又正，没有任何问题，爻辞只是做出提醒。
小象说：“鸣谦君子，中心得也。”已经讲出来了“鸣谦”没有假，六二以阴爻居阴位，又中又正，就叫“中心得”，“中心得”也就是“得中心”。九三是全卦典范，万民服，六二距离他这么近，又是阴承阳、柔承刚，六二看到九三这个“劳谦君子”，深深影响了他，别人“鸣谦”他，他“鸣谦”九三。“鸣谦”的这个行为正向循环，像滚雪球一样，影响越来越大。
谦卦下卦三个爻都是“吉”，上卦没有用“吉”来形容，而是讲“无不利”或者“利”，笼统的来说，谦卦下卦全“吉”，上卦“无不利”，整个谦卦非吉则利。“无不利”，也就是很圆满，没有瑕疵、也没有后遗症。从下卦到上卦，由内而外，由下而上，表现谦德的方式产生了变化，我们接着往下看。
六四：无不利，撝[huī]谦。
象曰：无不利，撝谦；不违则也。
六四这个位置，是执政高层，手上掌握大量资源。“撝”通发挥的挥。发挥、发扬谦德，无不利。挥，这个动作，是把东西扩散出去，分享给更多的人，实际来说，六四“挥”的这个东西，就是九三“劳谦”的品德。九三爻在内卦，六四到外卦了，能不能把九三的影响扩大，推广到全世界？这是他要考虑的，有些事，非得官方力量介入才能推动。六四的“撝谦”，多多少少有些功利主义的驱动，这跟六二对九三的完全信奉不太一样。他会考虑对自己有没有利，或者说，会考虑对自己有没有不利的影响，“无不利”，对他没有影响，他才做，这也是人之常情，可以理解。
小象就直接把这个点出来了，“象曰：无不利，撝谦；不违则也。”这是明确告知六四，去“撝谦”吧，对你没有不利，潜台词是，没有不利，只有好处。“不违则也”，是说有点自己功利主义的考虑很正常，并不算违背原则。同时，也是在警醒六四，不要做违背原则的事，如果在中间想搞什么动作，那就是“违则”了，要掌握好这个分寸。
六五：不富，以其邻，利用侵伐，无不利。
象曰：利用侵伐，征不服也。
“不富，以其邻”，在泰卦六四爻出现过，这里又出现了。在易经里凡是讲“不富”的，都是指阴爻，阴爻中间不实，就叫“不富”。同时，六五以阴爻居君位，“不富”在这里还有一个含义，就是六五不以自己的位置为富，这是温恭克让、是为君而谦逊的美德。“以其邻”，邻，指他周围的人，具体讲，就是臣子，是说六五和邻臣同心图治。总体来说，“不富，以其邻”，就是孔子讲的“德不孤，必有邻”——有德的人是不会孤独的，必然有志同道合的人相伴在他身旁。
“利用侵伐”，利，是自己本身的实力，用，是整合出来的实力。侵和伐，有递进的层次关系，侵是进入，伐是攻打。六五是君，为君者无论如何都得有强大的实力保障，六五很优秀，他把自己的实力和整合出来的实力都摆出来，如果有不服的，就收拾他。恩和威，萝卜大棒都有，恩以治平，威以戡乱，恩威并施，刚柔并济，无所不利。注意这里的用词，是先侵后伐，先还是进去讲道理，并没有直接攻打。侵，警告的意味更多些，类似今天的军事演习，把自己的力量亮出来警告对方，警告不成再伐，到伐，就是进入本土作战了。
小象说“利用侵伐，征不服也”，六五为维护谦卦的局面，针对搞破坏的人，不服的人，该说就说，该打就打，没毛病。通常来讲，伐是战争的象，总不是好事，事无绝对。绝对的和平得靠绝对的实力加人文认同才能维护，人文认同在谦卦不成问题，绝对实力坦白讲是有些问题的。六五以阴爻居阳位，这是实力不足的象，只是在谦卦来说，虽然有问题，但问题不大，靠着强大的感召力可以弥补这个先天不足。征不服，是维护谦卦局面的必要措施，这么做，无不利。无不利也就有有利，把谦道维护下去，就是最大的利。
上六：鸣谦，利用行师，征邑国。
象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。
六二“鸣谦”，上六也是“鸣谦”，因为时位的不同，这两个“鸣谦”的意思也有些不同。六二从“谦谦君子”过来，上面是“劳谦”，他被别人“鸣”的同时又为九三“鸣”，他的“鸣谦”，是影响力的正面扩声。上六的“鸣谦”，更多有“最后通牒”的意味。经过六五的“利用侵伐”，还有人就是不肯接受“谦”的天则。那怎么办？上六是谦卦最后一爻，下一卦是豫卦，豫卦是备战的象。到最后关头如果劝服不了，就“鸣谦”——先打招呼，打招呼不听，就“利用行师，征邑国”，就打。上六和九三这个卦主阴阳相应，他是最支持九三的，也深深赞同九三的“劳谦”思想。可是他不在君位，“鸣谦”是他为和平做的最后努力，如果不行，就算打起来他也要支持九三。
“利用行师”跟“利用侵伐”的差别不大，都是先警告再打。六五是用“侵”的方式先警告，上六是用“鸣”的方式先警告。类似的表达方式在蒙卦也有，“包蒙”不行，就“击蒙”。“邑”是城市，“国”是国家，“国”包含着“邑”，“邑”不等于“国”。在爻辞写作的那个时代，施行的是分封制，天子把各个地方分封给诸侯，就叫“国”。“邑国”，就是“邑”要称“国”了。明明只是个城邦，却把自己当国，这是闹分裂，这肯定不能允许。
“象曰：鸣谦，志未得也。可用行师，征邑国也。”“可用行师，征邑国也”，“可用”两个字，指出了征伐的合法性和正当性，“邑”都要称“国”了，不打还留着过年么。所有的让，都是有限度的，超过这个度了，就寸步不能让，一旦让“邑”称“国”，就“礼崩乐坏”了，谦卦辛苦形成的局面会一朝崩塌。“鸣谦，志未得也”，上六的志在九三，他跟九三是相应的，可惜的是他不在君位又处在谦之极，物极必反，这是谁都违背不了的铁则，谦卦也一样。作为谦卦的最后一爻，马上要“由谦转豫”了，他能做的也只有尽力维护谦卦的局面，先警告，警告不行再出兵。注意，上六不是君位，是已经退下来的大佬，按照通例，用兵不应该是他来做的事情，可是没办法，六五也在“利用侵伐，征不服”，他不做不行，这也是“志未得”的一种体现。好在用兵的正当性和合理性都在，用的是代表正义的王者之师，征的是变本加厉的“邑国”，“利用行师”的利，也可以当“利于”用，结果是好的。到这，谦卦六个阶段全部走完了，我们来总结一下。
谦卦在大有卦后面，他的理想是扩大大有卦盛大丰收的范围，他本来是受人仰止的高山，为了这个目标，甘心把自己埋在地下，用谦逊、谦虚、谦卑、谦下、谦和的理念，来维持自己“不满”的状态（他深知“月满则亏”的道理），以期能够更好、更久的服务大众。从结果来看，谦卦做得很好，下卦三爻全吉，上卦三爻全利。六十四卦里“非吉则利”的卦，只有谦卦一个。
谦卦的彖传说：天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。天地人以及阴阳不测的鬼神，都对谦道推崇备至，秘诀已经明白讲出来了，用不用，看我们自己。
