《道德经》第一章向来也被认为是整本《道德经》中最重要的章节，对整本书的理解有着提纲挈领的作用，甚至有人认为，真正读懂《道德经》第一章，剩下的就不必读了。
在我看来，如果《道德经》是一个宝库，第一章就是这座宝库的大门，只有打开这扇大门，我们才能真正走进《道德经》世界。
01
让我们先来认认这扇门。
道可道，非常道。名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。
不太明白？放上我的释义。
道，是可以用语言来描述的，但不要把对道的描述，当成了那个“恒常”的大道。名，可以用来为万事万物命名，但不要把对事物的命名，当成是那个“恒常”的事物本身。无，是对天地之始的命名；有，是对万物之母的命名。因此，常无，以观天地之始的奥妙，常有，以观万物之母的边际。这有和无，出自同一个东西，只是名字不同，都可以称之为玄妙。这非常玄妙而又玄妙啊，是打开众妙的一扇大门。
看完上面的释义，你明白了吗？不明白没关系，这很正常。
我在文章里写过，《道德经》开篇第一句“道可道，非常道”，相当于老子的一个声明。就是告诉我们，我要说的道啊，并不是我写的《道德经》这些文字，《道德经》只是一个引导，引导大家望向并寻找真正的“道”。
下面，我将对《道德经》第一章做逐句的解读引导，引导大家来一场“道”的初体验，进而打开这扇“众妙之门”。
02
道可道，非常道。
对于这一句，我的文章有专门说明，这里不再赘述。也就是说，老子虽然写了《道德经》来说“道“，但也告诉我们，《道德经》并不等同于那个”道“。
无独有偶，释迦牟尼在开悟成佛之后，讲法说法传法49年，可是佛在《金刚经》21品中却说：“若人言：如来有所说法，即为谤佛，不能解我所说故。”如果你说佛有说过法，那就是诽谤。没有懂他说的意思。”
你看，异曲同工之妙。这就有意思了，老子写了《道德经》，却说“非常道“；佛陀说法，也说没有说法，“如来所说法，皆不可取、不可说，非法、非非法。”
为什么？就是告诫我们，不要以为“道“在文字中，”佛“在经书里，要以经为引去寻找。
03
怎么寻找呢？就从这一句开始。
名可名，非常名。
我看了很多《道德经》的解读，对第二句的普遍解读，都是与第一句承并列关系的。因为这两句非常对仗。在我看来，从这一句开始，这一章后面的内容都是老子对第一句所做的展开说明。
怎么理解这句话呢？如果把这一句与上一句承接起来的话，应该是这样的：“这就好比啊，名可以用来为万事万物命名，但不要把对事物的命名，当成是那个“恒常”的事物本身。
为什么这样解读？
《尹文子·大道下》有这样一个故事：
乡村里有个老人，给自己的大儿子取名为盗，小儿子则叫殴。有一天，大儿子盗外出，老人在事跟在其后追喊：“盗！盗！”一旁的吏使听了，以为老人在追强盗，就把他大儿子捉住捆了起来。老人一看慌了，想呼二儿子殴出来对吏使说清缘由。可急得转不过口来，只喊：“殴！殴！”吏使以为老人在叫他打强盗，使狠狠地把盗打得差点丧命。
你看，给孩子起名字起得不对就差点出了大事，这是“名实”不符，因“名”而对“实”产生的误解。那么，对于为事物命名的名字，是不是也有名实不符的问题呢？
当然，老子的观点很明确，“名可名，非常名”，即”名“不可能等于其”实“。
庄子在《逍遥游》里说：”名者，实之宾也，吾将为宾乎？“就是说，名因实而生，实为主，名为宾，名本身不具有独立性。
由此可知，名称只是实的一个指代性符号，不能完全代替实物。（春秋战国时代，诸子百家就这个问题就产生的“名实之辩“，大家有兴趣可以了解一下。）
问题就在于，人常常是以“名“为”实“的，这就给我们认识事物的真相带来很多障碍。
那么，我们看这句话，就要提醒我们自己，要脱离名相，去认识事物的本来面目。
04
怎么脱离名相？下面这就来例子了。
无，名天地之始；有，名万物之母。
重点来了啊，这里要敲黑板了，这是重点。
上面说了，“名可名，非常名“本质上说的是名与实的关系，那么这里，老子就给我们抛出了两个重磅之”名“，“无”和“有“。
由于”无“和”有“是《道德经》两个最重要的名字或概念，所以这里我要多花一些篇幅来说明，如果理解了这两个概念，《道德经》的其他内容就容易理解多了。
很多人解读《道德经》，到了这一句就开始云里雾里，玄虚得很。其实老子一直说，大道至简，太简了啊，简到你觉得不可思议，但在明白至简之前，我们需要拔开重重迷雾。
“无”和“有”是《道德经》两个关键之“名”。这“无“啊，是命名天地之始的；这”有“啊，是命名万物之母的。
很多人看见“无“，直觉的反应就是”没有“，啥也没有，就是”无“，这是望文生义，以”名“度”实“，这就进入了玄虚的领域了，这样是无法了解万物的实相的。那应该怎么理解？你看，老子这里说得很清楚：无，就是天地之始的名字，有，是万物之母的名字。
所以，我们看《道德经》，如果看到“无”，我们想到的应该是“天地之始”，看到“有”，想到的是“万物之母”。
那么，又该如何理解“天地之始”和“万物之母”呢？“天地之始”是一片虚无吗？“万物之母”又代表着什么？
要说清这个问题，我们需要把下面的另一句话提前说，“此两者，同出而异名，同谓之玄。”
哪两者？“有”和“无”。“同出而异名”，更奇妙的是，“有”和“无”，居然是出自同一个东西的不同名字，很玄妙吧，“同谓之玄”。
那么，这“无”和“有”是哪一个东西的名字呢？很多人说是“道”，因为“大道无名”，“有”呢？“大道有情”，这样说也是有道理的，但这里我认为老子并不是为“道”命“名”。其实这里只看字面也很清楚了，这里用“无”和“有”命名的主体实际是“天地万物”。
主体找到了，又该怎么理解“无”和“有”这两个名字呢？
说个故事吧。《庄子·应帝王》里有一个浑沌开七窍而死的故事。
南海之帝名叫倏，北海之帝名叫忽，中央之帝名叫浑沌。倏和忽经常一起在浑沌的地上相遇，浑沌待他们很好。倏和忽商量怎样报答浑沌的友情，他们说：“人们都有眼、耳、鼻、口七窍，用来看、听、吃、呼吸，唯独浑沌什么也没有，我们就试着为他凿开七窍吧。”于是他们就为浑沌凿七窍，一天凿成一窍，凿到第七天，七窍全凿通时，浑沌就死了。
故事看完了，浑沌死了，但这和“无”和“有”又有什么关系？
我们来看。天地之始为浑沌，浑沌即“无”。浑沌怎么死的？得七窍而死。谁有七窍？人有七窍。那么，“无”因何而死？因人而死。“无”死而“有”生，因何而生？因人而生。
那么，“无”和“有”的关键在哪里？在“人”。
还是不太容易理解不是？“不识庐山真面目，只缘身在此山中。”如果以人的视角，永远只能认识到“有”的层次。怎么才能看到天地之始的“无”？只有跳出人的视角。
怎么跳？佛家曾说：“世间万事万物无相、无我”，那么“无我”就是一个跳出自我视角的一个好的方法。
看到“无我”你又晕了不是？不妨简单地理解为，“如果没有我”。
好，现在跟着我一起来，跳出自我的视角，重新看一看这个世界。
如果这个世界上没有我，天地万物都不存在了吗？不是，一切都没有变，只是这一切对你不再有意义。然后，这个世界上有了你，天地万物也没有变化，只是天地万物产生了相对于你的意义。
再思考一下，如果这个世界上没有人，天地万物还是原本的样子吗？然后有了人，这世界的样子会变吗？如果你是一只蝴蝶，你眼中的这个世界又会是什么样子？究竟天地万物的哪个样子，才是他真正的实相？不妨自己找找答案。
到这里，“无”和“有”你明白了吗？
无，名天地之始。天地在最开始没有人时的状态，命名为无。有，名万物之母。当有了人，由人的视角，对天地万物进行认知，这便是有。
05
明白了“无”和“有”之后怎么办呢？
故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。
于是常以“无我”的视角，观察天地之始无名无相的奇妙。常以人的视角，观察天地万物因人而产生的名相的变化和边界。
为什么要这样做？此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。这就是那扇玄之又玄的众妙之门啊。
到这里，你打开这扇门了吗？
end
欢迎
