原文：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，万物之始；有名，万物之母。故常无欲，以观其妙；常有欲，以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。我的翻译：道的意思，可以说出来的，不是真正的道的意思；道的名字，可以叫得出来的，不是真正的名字。无名（真正的道）是万物的本始；有名（被定义的道）是（解读）万物的根源。所以，用无欲的心态（不对道进行定义、用心感受）可以观察道的玄妙，了解本质；用有欲的心态（对道进行定义、解释）能观察到道的效应。“无名”和“有名”两者，是同一来源而不同的名称，都是一种玄妙的东西。玄奥而又玄奥的东西，就是开启大千世界无穷奥妙的总门。我的理解：道，是描述不出来的，能描述出来的道是不同于真正的道。描述道，需要给予定义，需要命名。而道，和名，是同一个来源，也就是无。它们都是非常玄妙的，是大千世界的总门，也是解读、理解大千世界的钥匙。朴实、无求的心态，才能体会到道的本质，若是企图解读和定义，则能看到道产生的效应、功能、变化、规律。联想和应用对比现在的学术研究，包括哲学、心理学、政治学、经济学等等，我们所采用的方式都是“有名”、“有欲”，所以我们能够了解到他们的功能和规律，但却不能解读到它们的本质。理解它们的本质，还是要靠理解、感受。基于“有名”，成于“无名”。用冯友兰先生的话来说，现代的这种流行的学习方式是用加法，而我们最终成就还是要采用减法。用另一种方法来解释“有名”和“无名”，就是“有名”是采用构造和拆分来解读事物；而“无名”则是理解很分析整体来解读事物。关于构造和整体这一点，我在心理学的书籍中看的比较多。我们都知道事物是一个整体，就算拆分研究了，它们之间也是有着千丝万缕的联系。举例说个性格吧——内向。我们事实上并不是所有的时间都是内向的，每个人都具备一定程度的外向和内向。而且内向的性格同时还会常常伴有其他的性格——比如轻度自卑、孤僻、不果断、胆小。我们也常常认为胆小的人是内向的，但其实也并非绝对。并且，我们在研究性格的时候，会将所有的性格都拆分出来，逐个研究。然后最终进行整合，形成一个整体。也只有如此，我们才有了对于性格的真正认识。但是，我们一个人也并非仅仅只有性格这一项，而研究性格就需要无数的时间了。我们同时还要研究心理、哲学还有一些专业知识等，而且它们其实最终也是形成了一个整体——你对哲学的看法受制于也影响了你对心理的看法。一个人的信念、态度、认知、心理、性格，这些都是相互影响的。ps：我认为最基础的其实是三个，也只有它们三个会相互影响：信念、态度、认知。我个人认为心理和性格是基于那三者而形成的。道，是不可言说的，说出来的不是道。冯友兰在他的《中国哲学简史》最后也写了一句：人必须先说很多话，然后保持静默。他也是在这个地方提到了关于正负的学习方法：在使用负的方法之前，哲学家或者学哲学的学生必须通过正的方法；在达到哲学的单纯性之前，他必须通过哲学的复杂性。同时，这个学习方法也是所有知识的学习方法。但是呢，其实负的方法和正的方法也并不是完全孤立的，事实上我们所有人都在同时使用。所有的事物，其实是一个整体，这个应该就是“无名”。因为当一个知识从零化整的时候，我们也就无法用一个词甚至一句话来解释它的内涵了。
