道德经上篇11章至17章,无之为用 [复制链接]

为了更好地学习和参悟《道德经》的真义，参透为人处世的最高智慧，追寻生命的终极意义，本文（专栏）内容将对《道德经》分上下81篇解析。上篇称《道经》，下篇为《德经》。《道经》讲述的是宇宙根本，道出了天地万物变化的玄机，揭示了阴阳变幻的微妙。《德经》讲述的是处世方略，道出了人事的进退之术，包含了长生久世之道。

注：下文为11至17章（道经）

三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。

车轮上的0根辐条集中到一个车毂中，正是因为它有了中间空虚的地方，才有了车的用处。揉合泥土制作陶器，正是因为陶土的中空，才有了器皿的用处。开凿门窗制作房屋，正是因为门窗的空隙，才有了房屋的用处。因此，“有”带来便利，“无”带来用处。

“无”的用处：

老子在这一章集中阐述了一个问题：“有”和“无”的辩证关系。关于“有”和“无”，第一章就提到过，在第二章，老子更是直接提出：“有无相生”，而本章就可以看作是老子对“有无相生”这一论点的进一步阐发。

老子举出了三个例子：车、器和室。车的最关键的组成部分是什么呢？是轮子，车可以没有其他的部件，而唯独不能没有轮子，有了轮子才能叫作车。现在的车轮有多种不同的种类，而古代的车轮是比较单一的，它是由辐条构成的，一般是每个车轮三十根辐条，这些辐条全都集中到轮子的中央，这个中央的部位就叫做“毂”，这就是“三十辐共一毂”的含义。

轮子怎样才能发挥它的作用呢？是通过转动来发挥作用的。不只要转动，还需要通过轴心将轮子固定起来，这样，轴心之处就必须是空的。即使是现在，车轮多种多样，但是不论是哪一种车轮，它的轴心部位也一定都是空的，因为只有如此，才能发挥车子的作用。

对于器呢？器，就是器皿，指各种用来盛装东西的用具，特别是指陶器，因为在上古时期材料科学还很不发达，用来制作物品的材料远没有现在这么丰富，所以用泥土制成的陶器是应用最多的器皿。揉合泥土做成陶器，只有做成空的，才能发挥出器皿的作用，不然，也就没有办法盛东西了。

对于房屋也是一样的，里面是空的，才能住人，才有房屋的用处。中国古代有一个官职的名称可以说是对于这一点做了很好的说明，这个官职就是“司空”，“司”是掌管的意思，因此有很多官位都以“司”来命名，如司寇、司马、司徒、司士等，而“司马”之类的复姓也就是由官职转化而来的。

那么，“司空”是掌管什么的官职呢？是工程建设。这显得很有趣味，“空”与“建设”有什么关系呢？这就是老子所说的：“凿户牖以为室，当其无，有室之用。”想要建筑什么，都得进行挖空的工作，所以这个官职才叫做“司空”。

总而言之，这些东西给人们提供便利，是因为“无”才发挥了它们的用处。试想一想，如果车毂不是空的，车轮也就不能转动，那么车也就无法运行了；如果陶器和房屋不是空的，里面也就不能盛东西和住人，那么，是不是它们也就没有陶器和房屋的用处了呢？表面上看来，似乎是各种“有”在提供着便利，可实际上发挥作用的却是各种“无”。这就是“有”与“无”的辩证关系。

实际上，“有”与“无”是一种互补的关系，“有”的发挥作用，依赖于“无”，同样，“无”的发挥作用也依赖于“有”。失去了“有”，也就无所谓“无”；失去了“无”，也就无所谓“有”。“有”“无”一定要相互结合才能发挥作用。以老子所举的例子来说，车子、器皿和房屋，都是因为“无”才能发挥各自的用处。可是，从另一面来看，也正是因为它们的“有”才发挥了用处。所谓的“无”，都是因为“有”才形成的。

车轮的轴心是空的，可它的周边却是实在的；陶器的内部是空的，可它的外围却是实在的；房屋的里面是空的，可它的边框却是实在的。正是有了这些实在，它们才有了各自的作用。同样，“此时无声胜有声”的音乐效果也是以“有声”作为背景才得以实现的，如果一直都是无声的，那还谈什么胜有声呢，那还能叫作音乐吗？对于一幅画来说，如果完全都是空白，片墨皆无，那不就成了一张白纸吗，还谈什么美术欣赏呢？对于一篇文章来说，如果说一个字都没有写，一点儿表露都没有，哪里还谈得上什么含蓄蕴藉呢？

“无为”是老庄思想中的重要命题，它对中华民族思维方式和行为方式的影响既深且远。把握无为的思想，既是我们了解历史、洞察世事的客观要求，也是我们在世上生存发展的有效策略。

五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。是以圣人为腹不为目。故去彼取此[。

缤纷多彩的颜色使人眼花缭乱；各种动听的声音使人听觉迟钝；多种可口的滋味令人口感麻木；纵马打猎，令人心发狂；稀有的物品，令人行为不轨。因此，圣人只求饱腹而不求炫目。所以舍去外在的诱惑，而只留取内在的满足。

美色妙音，迷人心智：

这一章，老子先说出了五个排比句：“五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨。”这五个句子，是层层递进的关系，前三句说的是人的感官，第四句就深入到了人的心理，而最后一句更进一步地提到人的行为。“五色”、“五音”、“五味”也是几个这样的词。

“五色”，指的是青、红、黄、白、黑这五种颜色；“五音”，指的是宫、商、角、徵、羽这五种乐音；“五味”，指的是苦、甜、酸、咸、辣这五种味道。其实，也可以不必这样拘谨地来理解，“五色”、“五音”和“五味”可以看作是泛指一切色彩、音乐和味道，尤其指悦目的色彩、动听的音乐和可口的味道。

我们或许会认为，在生活中拥有这么丰富的色彩、音乐和味道是一种很享受的事情，然而，老子是怎样看待这些的呢？他说：缤纷多彩的颜色使人眼花缭乱；各种动听的声音使人听觉迟钝；多种鲜美的滋味令人口感麻木。表面上看来，似乎这话说得很没道理，人们都为生活的单调而苦恼，哪还会因为生活的丰富多彩而不高兴呢？可是只要我们深入一些去想，就会发现老子所讲述的道理是非常实在的，因为过分地陶醉于声色之中的确是有伤于健康的。

我们可以观察到这样一个事实，古代与现代相比，生产力可谓十分低下，能够将肚子吃饱就很不错了，至于美味，往往都是奢求。但这只是对于普通百姓而言的，至于那些达官贵人，就是另外一番情形了。在古代，权力最大、财富最多的莫过于皇族，不是有这么句话吗，叫做：“普天之下，莫非王土；率土之滨，莫非王臣。”也就是说，整个天下都为帝王一人一家所有，这就是所谓的“家天下”。天子拥有着可谓是“取之不尽、用之不竭”的广大财富，生活可以说是最为优渥的了，声色之想、口腹之欲的满足当然不在话下，然而查一查历史就会发现，古来君王大多寿命都不是很长，排除遭受谋害的那一部分，单就那些寿终正寝的君主来说，平均寿命也是很短的。

诚然，在古代，人的平均寿命远没有现代人的高，但是，古代人寿命低的基本原因就是生活条件的恶劣，想一想，如果连吃饱穿暖都很成问题，又哪里谈得上养生健体呢？至于缺医少药，更是极为常见的事情。但是对于帝王来说，并不存在这一方面的问题，即使说古代的医疗技术还不够发达，但至少在当时，帝王所能享有的应当是最佳的医疗条件。如此说来，帝王们的寿命应当是比较可观的，然而实际上却并非如此。在中国两千多年间所产生的几百个皇帝中，活到了七十岁以上的帝王只有十人左右。

其实，古代高寿的人并非罕见，比如说唐代著名的医药学家孙思邈，就活了岁。而先秦时期的几大思想家，孔子、孟子、庄子、墨子、荀子等人每一位都活到了七八十岁，只有韩非子，仅活了五十几岁，但他是被害而死的，并非自然死亡。

这说明了，只要保养得宜，即使在古代，一个人也完全可以高寿。而享有高寿条件的历代皇族的寿命却很令人们失望。就拿最近的清朝来说，虽然出了一个中国历史上最高寿的皇帝乾隆，但是短命的皇帝也没有少出，顺治帝活了24岁，咸丰帝活了1岁，同治帝活了19岁，光绪帝活了8岁，如果不计清朝灭亡时只有6岁的末代皇帝溥仪，那么在有清一朝的11个皇帝中，就有四人在40岁之前就死掉了。

再看一看最高寿的乾隆皇帝的儿子们，乾隆帝共有17个儿子，在这17人中，有7人还不到10岁就夭折了，长到成年的10个人中还有四人只活了二十几岁，寿命在0岁以上的仅有6人，而活到了七八十岁的仅有两人。

乾隆时代是清王朝的鼎盛时代，在历史上以盛世著称，中国庞大的人口基数就是在乾隆时期奠定下的，当时可以说是一片四海升平的景象。在这样的社会背景下，皇家自然更是富不可言，精神上的忧虑也很少，因为不必像王朝初创之时那样兢兢业业、如履薄冰，也不必像动荡的末代之时那样为自家的江山如何保住而苦苦忧愁。那么，这些贵为金枝玉叶的皇子们却如此短命，问题出在哪里了呢？除了部分政治斗争中的人为因素外，恐怕就出在老子所说的“五色令人目盲”的道理上。

老子生活在两千多年前物质财富还相当贫瘠的时代，但是他已指出了过当的享受所给人带来的危害。近年，有一种“富贵病”的提法，所谓“富贵病”，指的就是由于饮食营养过剩以及运动减少等因素而导致的高血压、脂肪肝、糖尿病、冠心病、肥胖症等病症，因为这些病症高发于生活条件较为富裕的地区，所以称之为“富贵病”。几十年前，很多中国人还因为吃穿而愁虑，现如今却已步入了初步富裕的小康社会，而与此同时，富贵病的多发也显示出一种令人堪忧的迹象。

据统计，中国目前有高血压患者一亿六千万到两亿，脂肪肝患者一亿三千万，糖尿病患者五千万到七千万……并且，染患这些疾病的人数还在日益增加。另外，由于学生课业负担的沉重和电视、电脑等电子产品的普及，近视的发生率也呈现出逐年增高的趋势，这正体现了老子所说的“五色令人目盲，五味令人口爽”这句话。还有，环境污染和生态破坏在疾病诱因中的比重也越来越大，而这种污染和破坏在很多程度上就是因为人们的贪欲而引起的。这些都说明，人类在创造了前所未有的巨额财富的同时，也付出了相当高昂的代价。

宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下。得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。

得宠与受辱都好像受到惊吓一般，重视大的祸患就如同重视身体一样。什么叫做宠辱若惊呢？得宠是卑下的，获得它时很惊恐，失去它时也很惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做贵大患若身？我之所以有大患，是因为我有身体，如果没有了这个身体，我又会有什么祸患呢？所以，像重视自己的身体一样在意天下的人，才可以将天下交付给他；像爱惜自己的身体一样爱护天下的人，才能够将天下委托给他。

宠辱不惊：

在这一章，老子谈论了两个问题：一个是如何面对宠辱，另一个是如何看重自己的身体，其实也可以说成是一个问题，就是如何看待人生之中的荣辱得失。

老子解释了“何谓宠辱若惊”，“宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。”老子说，得宠是卑下的，这乍听起来令人难以理解，因为受宠是被别人看重的表现啊，怎么会是卑下的呢？原因就在于关系双方地位的不平等，所谓“宠”者，是一种上对下的关系，而下对上，无论怎样爱戴，都不能叫做“宠”。

在古代，“宠”又特别用于皇帝对他人的赏爱，还有一个与“宠”很相近的词叫做“幸”，皇上去某地，或者宠爱某人，就叫做“幸”，而“宠”、“幸”二字也经常连用。我们可以很明显地体察到，受宠或得幸是被动的，只有地位在上者对自己给予青睐，自己才能够得到宠幸，说到底，得宠是一种接受施与的关系，而一谈到施与，也就有失平等了。