天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！夫慈，以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。这一章，有两层意思。第一层，道很大，实在找不到形容词来形容，它包罗万象，任何事任何物任何现象都在它的包容之中。我们一直试图在弄懂他，我们看到的悟到的修行的，都只是它的一个部分而已。第二层，如何修道，老子提出了人的修行要遵循三个原则：一、慈慈与勇，是老子认为的对立体。电影电视剧中，每日在外面打打杀杀、耀武扬威的的，都是有勇无谋的跟班、随从，真正的大哥都是在躲在背后，要么文雅高贵，要么热衷慈善，深藏不露。所以，老子提倡，人一定舍勇且慈，要保持慈悲之心，平等看待任何生命。佛教就提倡不杀生，蝼蚁尚且偷生，所有的生命，都一样值得保护和珍惜。当一个人对万事万物都保持一颗慈悲之心后，日积月累，你的心态、处事、看待万事万物，一定会有所不同。还有，当你对别人保持仁慈，也是给自己留了一条后路。或许你当年的一念之仁，会在以后的日子里，给你自己带来巨大的福报；或许在困难的境地，能够找到一条“阳关大道”；又或许，在关键时刻，会遇到贵人，放你一马……现代人恰恰都搞反了，前几年，大家都在宣扬“狼性精神”、宣传“敢为天下先永远争第一”、“爱拼才会赢”等等。甚至有一阵很多人在讲厚黑学，这是完全不符合道的精神的。人，年轻时要努力拼搏、奋斗争取，那是必需的，这是人类进化发展的自然规律。这里讲的是，当你经过拼搏努力，取得一点小成就后，要及时调整反省、回到慈的道路上来。有人说，反正要保持仁慈心，要不争不抢，那就从一开始就“佛性”，就什么都不做，就不用争什么抢什么了，但是，那不是慈，那叫懒惰，最后一定一事无成。二、俭一个人从匮乏到丰富、从低卑到高贵以后，很容易会起膨胀心、炫耀心，追求排场、生活奢迷，处处显示与众不同。这也是正常的，是一个人心态发展的必然。我们可以容许自己有这样的爆发期、膨胀期。比如突然爆红的明星，很多人梦寐以求能红，可是真正红了以后，他的本质、他的本性、他的调整与反思、应对变化的能力，总而言之，是他的修行，决定了他最后能红多久，能有多红。有人昙花一现、有人抑郁烦恼，有人锒铛入狱，有人却能持之以恒,经久不衰，除了运气，还有人品。这个世界，能让人走得更快的是能力，但是能让人走的更远的，是人品。我们要学会及时警醒、及时调整，不被胜利冲昏头脑，不被欲望迷失方向，明白自己的本分，要明白自己的底线，而不是超出自己的能力，用未来的钱，装点自己的“门面”。比如今年的疫情，有些人就如当头一棒，平时开销巨大，赚得多用得多，没有一点积蓄，意外发生，车贷房贷消费贷，令生活都难以为继。如果你有这个能力，能有至少半年的抗风险能力，那么追求品质、讲究一些，无可厚非，那是你能力、价值的体现；但是如果超出自己的能力，甚至是靠父母的“支持”，那就不应该了。其实，对生活的要求越简单，对物质的需求越少，就不会被人利用，不会因为权力迷失方向。仁慈是自己对于别人的态度，俭朴是自己对于自己的要求。三、不敢为天下先，是心态，对外界的态度现在常常听到“敢为人先”、“敢为天下先”，与这里老子提倡的“不敢为天下先”是两个完全不同的意思。敢为人先是希望大家尤其年轻人，敢于创新、敢于做前人没有做过的事、愿意做别人不愿意做的事。老子说的不敢为天下先，是说不要事事以自己的利益为先，假如做到了前面两点——“慈”与“俭”，那么，对人慈爱，对自己俭啬，不在意自己的一己私利，就是自然而然的人生态度了。人生有三宝，只有做到了“慈、俭、不为人先”这三条，我们才能更好地在社会中找到立足之地，更好地安身立命。天下人都说，“道”太广大了，大到不像任何具体的东西。也正因为它的大，所以才不像任何具体的东西。如果它像一种具体的事物的话，那么它就趋于细小而不是道了。我有三种宝贝，是应当永远持有珍重的：第一是慈爱’第二是俭朴’第三就是不敢居于天下人的前面。有了慈爱，所以能勇武；有了俭朴，所以能宽广；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。现在丢弃了慈爱而追求勇武；丢弃了俭啬而追求宽广；舍弃退让而追求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战就能够胜利，用来守卫就会坚固。天将救助谁，就会用慈爱来保护它。大家好，我是拂尘记，写日常感悟，聊亲子日常，拂生活尘埃，感人间之爱。品读道德经，云端共说道！私聊加圈，一起成长！
