同样一个事物，在不同的人眼中是不一样的；比如说，《道德经》这本书普通人都以为他是修身养性的教条，而有位高人则认为它是一本兵书；为什么这么说，自然有一定的道理，。说起兵书，大家首先想到的就是《孙子兵法》这本书，《孙子兵法》的核心理念是什么？也是道。《孙子兵法》开篇曰：兵者，国之大事，死生之地，存亡之道，不可不察也。故经之以五事，校之以计，而索其情，一曰道，二曰天，三曰地，四曰将，五曰法。又曰：兵者，诡道也。将道放在最高的位置，与老子的想法不谋而合。老子《道德经》第一章我们来回味一下：道可道，非常道；名可名，非常名。无名，天地之始，有名，万物之母。故常无，以观其妙，常有，以观其徼。此两者，同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。译文就不贴了，我个人感觉别人翻译的不对劲，自己翻译的话又感觉才疏学浅不准确。（现有翻译对第一句的翻译是：“道”是可以用言语来表述的，它并非一般的“道”；我的翻译是：用语言表达出来的“道”，它并非长久的“道”；“常”字有个长久、经久不变的意思），所以说，有些精华的传统文化会被胡乱解读（也包括我，如有错误，请读者在留言区批评指正，人都会犯错误的嘛！）兵家崇尚权谋，《道德经》全文仅有多字，却是字字珠玑，句句权谋；就说第一章，仅59个字，大可以解释宇宙规律，小可以明晰为人处世之道，包罗万象；我认为可以这样去理解，“道”有两种形式：一种是能说出来的，一种是无法用言语说出来的；“名”有两种形式：一种是表面上可以看到的“名”，一种是表面上看不到的“名”；天地万物就像婴儿一样刚诞生，是没有名字的，只是人类为了区分万物才将他们命名；人对事物进行命名只是人类自己的看法，比如，人把各种动物命名成不同的名字，而在其他生物的眼中人并非是“人”，人类所命名的事物是客观存在的，而名字是不存在的。比如说，你给你家狗子一块牛排，它只知道那玩意挺好吃，没有其他的认知，因此，在万物眼中，事物的作用（使用价值）是客观的，而“名”是虚空的，“名”只有在信息对称的前提下才是存在的。有的东西的存在表面能够看到，而有的人因为认知偏差等原因依然看不到；有的东西真实存在，却隐秘不显，而有的人因为智慧高超、明察秋毫也能看透彻；所以老子说：“从”无“中观察”道“的奥秘，从”有“中观察“道”的端倪；“无”和“有”都是客观存在的，只是人们把自己能够看到的称做“有”，把自己看不到的称做“无”，并且每一个人对相同事物都会有不同的看法，同一个事物有的人觉得有用，有的人觉得无用，同一件事物，有的时候有用，有的时候又无用，同一句话，有的时候说了无事，有的时候说了生事。到底是有用还是无用？所以说，“道”是一个玄之又玄的东西。我们好好玩味《道德经》第一章，再来看说《孙子兵法》：“兵者，诡道也。”，用兵之道在于千变万化、出其不意。所以能好像看起来不能；用好像看起来不用；近好像看起来远；远好像看起来近。有利的可以引诱它，混乱的可以夺取它，坚实的可以戒备它，强盛可以避开它，气势很盛可以骚扰它，轻视的可以骄纵它，隐逸的可以劳累它，亲近的可以离间它。攻它无防备处，出击在它不留意时。如此制胜方案，不可事先传出去也。看得见的和看不见的，有名的和无名的，表面显现的和暗处隐藏的，有用的和无用的，真真假假，虚虚实实……它们都是客观真实存在的，只是它们都会以不同的形态出现在不同人的眼中，人们对事物的个人认知决定了他如何去使用它，认知正确则能使用得当，认知错误则是使用不当；眼睛亲眼看到的未必是真的，道听途说的未必是假的，真相永远就一个，只是人们未必能够看到它，不管你看到或者看不到，它永远都存在，就如天地山川一般，你把它命名成什么，它还是它。因此，兵家权谋无不是使出各种障眼法制造假象来迷惑敌人，又想尽一切办法获取敌方真实情报。
