前言：《道德经》是道家的经典，是道家必修的经典之一，也是道家立教成为道教的基础理论之一。从老子以来，《道德经》都被后世奉为修行佳臬，是通往了悟宇宙根本大道的根本至理。历代的修行成就者，无不对《道德经》有很深刻的体悟并切身实证。这也是通往觉悟之路，以实证修行获得究竟人生的通天大道。对此，笔者从生命大智慧的角度，对《道德经》予以阐释。在此，我们所参考的是古本《德道经》我们希望，尽可能地用现代人能够理解的，并且不偏离《德道经》本质的方式，方法和语言以化繁为简的予以阐释。或有不足及疏漏的还请高人多多指正，在此恭谢！德为道用，行则有，不行则无引言：人先有德而后能感应天道，故为人必须以德为先。人需以德行天下，万物以德展其用，万事以德彰其规。故《德道经》德为道先。原文：上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德。上德无为而无以为也；上仁为之而无以为也；上义为之而有以为也；上礼为之而莫之应也，则攘臂而扔之。故失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼。夫礼者，忠信之薄也，而乱之首也；前识者，道之华也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其薄，居其实而不居其华。故去彼取此。释义：具备上上德之人，从来不在人面前来说自己多么有德行，做了善事，好事，都不认为是自己做的，也从来不与人争功争善，争理争利，处处都以利他无我为宗。所以，这样的人看不出来是有德行的人，但往往这样的人才是最有德行的人。反观那些下下德的人，总是时时处处向人标榜自己有德行，有业绩，有善行，善事，自己做了任何的好事，都非常想让别人知道，以此来彰显自己是一个有德之人，而且时时刻刻总是把道德挂在嘴上，以自己所谓的道德作为标准，去衡量别人，看不顺眼就批评别人。以此来彰显自己是正义的，有德行的。实际上，这样的人却最是没有德行。自觉的善，本能的善就是德所以，上上德之人总是以无心用心，以无为的思想和行为，做很多有为的人想做而做不成的事情。是因为他们所想所行都是符合宇宙天道自然规律，是顺其自然之道而为。相比来讲，具备上仁的人比上德之人又有所不同，上仁之人是有心为之，但是在做的时候知道要用无为之心和无为之行而得有为之果；比上仁之人又差一些的是上义之人，上义之人做事是有有为之心，以有为之心行有为之事，内心也知道自己是在做有为之事；比上义之人更低一层的是上礼之人，上礼之人讲求形式，不重道的根本，所以，对道的根本之法弃而不用。所以，上礼之人把这种无为而为的根本方法就扔掉了。所以，我们人世间就是这样，道的根本层面不讲了，就会体现在德的层面，德的层面不讲了，就会体现在仁的层面，仁的层面不讲了，就会体现在义的层面，义的层面不讲了，就会体现在礼的层面。而礼这种名相，实际上是人在失去了道、德、仁、义之后，在人性的忠信根本良知方面最为虚表和薄寡的，也是社会乱象产生的根源首要的原因；以先前所了解到的知识来认识和衡量世界，是道的这种规律的虚华表现，但却是愚蠢的第一位了！是以大丈夫据守于淳厚的德行，而不趋身与浅薄的聪明。据守于朴实的行为，而不趋身与虚华的形式表象。所以，我们要去除不道的心和行为而取用有道的心行。本真最具善能，无心才是正德生命大智慧：1、真正的修行人，是以德进道，心行合一，自己的心和行都处处体现德的用。2、修行从根本处入手，以道心用事，则德、仁、义、礼、忠、信都自在其中。3、太注重表象，以表象用心，就会失去根本之道，所以修行要化繁为简，不重虚华。4、不已有知框无知，不以有形限无形。守于淳厚，安于朴实，则浅薄自去，聪明不彰，智慧自显。5、天地赋予人的本来就是圆满的，每个人都本具天德智慧。人之所以不能都是源于人心之欲与人欲所引发的盖障阻碍所致。所以制欲则近道，如此，人本具的德行就会显现。6、道无处不在，不因人欲和盖障所损失分毫。所以，明道的人本身就是道的体现，不用去说，做的本身就是道在具体事情过程中的体现。所以，大道无言。7、道为体，德为用。道无形，德有形。道无形，无处不在。得有形，但其相却千变文化。8、生命中，心无形，无欲为欲，则心合于道。若心有欲，必然外显为德行不彰，德行不彰生命就会产生感受各种业因业果。9、生命中，身有形，形为德相，眼耳鼻舌身意即为德之用，也是道的本体在以身相体现的功能体用。10、生命中，心性为本体，是内在的软件系统。肉身为载体，是生命主人使用的一次性硬件工具。心灵的内在境界是什么，肉体所处的外在客观世界就会是生命样。明德相用，知舍可得《道德经》里面的生命大智慧，仅仅读了是不够的，若是能够从中去思悟，那么内得到的喜悦将会充盈身心内外，让生命真切地感受到悟到的真理，加持在生命中的无形能量。有缘读到这篇文章的朋友可以体会一下，细细品味本文的章句，深入地去在灵魂层面体会，一定会有令你心灵震动的收获！
