视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。此三者，不可致詰，故混而为一。其上不皦，其下不昧，绳绳兮不可名，复归於无物。是谓无状之状，无象之象，是谓惚恍。迎之不见其首，随之不见其后。执古之道，以御今之有。能知古始，是谓道纪。
夷:平坦；
希:稀少，罕见；
微:细小；
致詰:[zhìjié]究问、推究；
皦[jiǎo]:皎洁、明亮；
译文:看它不见，把它叫做“夷”；听它不到，把它叫做“希”；摸它不着，把它叫作“微”。这三者难以区分，因此它们原本就是混沌一体的。在它的上面不显得明亮，它的下面也不显得昏暗，它连绵不绝而又无法形容，最终又回到其本质的虚无状态。这就是没有形状的形状，没有形象的形象，这就是“惚恍”。迎着它，看不见它的头，跟着它，也看不见它的尾。把握着从古到今早已存在的“道”，来驾驭现实存在的事物。能后了解一切的初始，这就是“道”的规律。
感悟:从中我们能够感受到老子对道的认识，这是一种来源于内心的感受，亦是无上真理，这和佛陀所说的佛性是没有区别的，它不生也不灭、不去也不来、不增也不减，就像灯光一样，它能显化事物，虽然事物不是由它产生的，而它能够显化事物的能力却不是由事物决定的，是本性具有的，它不会因事物的增加而增加，减少而减少，消失而消失，出现而出现，它一直都在哪里就像夜晚天空的明月一般，月亮有圆的时候也有缺的时候，甚至完全的消失掉，而所谓的消失只是看不见，随着时间的推移它还是会出现，这是一种自然规律，而我们看到的其实也只是它的投影，就像一面镜子，虽然从镜子里面我们可以看到各种事物的样子，但是镜子本身是没有任何变化的，这就是我们的本性，也是世界万物的本性，不要被外界的事物所迷惑而迷失自身的本性，把假的当成是真的，就像大海和波浪，波浪来源于大海却不是大海，最终还是会回到大海，我们不能错把波浪当做大海，而产生种种分别执着，最终只会给自己带来各种各样的烦恼，只有了解这种本性，我们才不会被现实事物所迷惑，而是利用他们，把他们当做我们的土壤，生根、发芽，然后走出属于自己的道路，这是很重要的，一旦知道怎么生火，还怕不会用吗。
