原文
名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？甚爱必大费，多藏必厚亡。故知足不辱，知止不殆，可以长久。
译文
虚名与实体，哪个更亲近呢？身体与外物，哪个更重要呢？得到与失去，哪个才是问题呢？过于喜爱必然有大的耗费，过多收藏必然有大的损失。所以能够知晓满足就不会受辱，能够知晓停止就不会危险，这才可以长久。
解读
在第四十四章，老子提出了令人深思的问题。常见的情况，一直是向外去探索，求名，求利，求权，但这些追求会有尽头吗？即便看似得到了什么，却也可能因此而失去了什么。对我们而言，与虚名相比，更重要的是实体。与外在的财物相比，更重要的是内在的富足。
所以常见的情况，有人会过去奢爱什么，也因此付出了大量的心力和财物，如此执迷的结果是忽视了其他重要的存在。有人会过于收藏什么，但终究的结果是有大量的损失，对自己而言是生不带来死不带去的，对子孙而言也难以守住万贯家财。
对人而言，有一个“和”字可以作为判断的标准，看当下是否处在“和”的状态。那些执着的、奢侈的、放任的情况都并非是和谐的。当下的状态，一定是过去合理的结果，所以我们能不能做到知足、知止呢？知足是富足的，不会受辱。知止不会越过界限，不会危险，这样才能够长久。
老子所说的知足和知止，不理解的话可能会误解。知足并非是指消极的安于现状，知止也并非是指消极的不求进取。知足，是知晓当下的结果一定是合理的，不会去抱怨、纠结，如果有期望的结果也可以通过接下来去创造。知止，是知晓事物运动的边界在哪里，不会越过那个伤害自身的边界。静止不动，并非是知止，不顺应“道”就会违背“道”。顺应“道”，才能够长久地存在。
在《道德经》中，老子描述了较多的内容，教人如何去顺应“道”，所以找到适合自身的方法，去践行就是合适的。
比如在第二十六章，老子说圣人前行不离辎重，对待荣观也能超然对待。在前行的过程中能够保持清静，所以能够感悟“道”，顺道而行。
