读道德经之感悟人生众生之相,无我之心 [复制链接]

道德经：唯之与阿，相去几何？美之与恶，相去若何？人之所畏，不可不畏。荒兮，其未央哉！

译文：应诺和奉承，相距有多远？美好和丑恶，又相差多少？人们所畏惧的，不能不畏惧。这风气从远古以来就是如此，好像没有尽头的样子。

一个人以道德标准，根据是非曲直的判断，以及尊重客观真理，从而所作出的答应或承诺，和一个人不分对错就阿谀奉承的答应，相差有多远呢？美与丑，善与恶又相差多少呢？老子认为凡事都是相对的，美和丑就是一个相对的概念，比如一幅画，有人觉得很美，很有意境，但是有些人就觉得很一般，甚至是丑，在贫穷的人看来劫富济贫就是善，但在富人看来就是恶，甚至有时好心还办坏事，弄巧成拙，有时做坏事，反而歪打正着，结果却是好的。

人们应当敬畏天地，大自然的力量是无与伦比的，而不是骄傲自大，目空一切。而人与人之间，也是一样，人要遵从内心所感，认为不可做的事情就不要做，否则定会无法与人相处，甚至会有更坏的结果。例如大家都觉得这是苹果，你就非要觉得自己与众不同，说成别的，长此以往，就无人伴你左右了。自古以来这种对天地的敬畏，对人心的敬畏，有的和没有的从来都不缺乏，从未停止过。

道德经：众人熙熙，如享太牢，如春登台。我独泊兮，其未兆；沌沌兮，如婴儿之未孩；傫傫兮，若无所归。

译文：众人都熙熙攘攘、兴高采烈，如同去参加盛大的宴席，如同春天里登台眺望美景。而我却独自淡泊宁静，无动于衷。混混沌沌啊，如同婴儿还不会发出嘻笑声。疲倦闲散啊，好像浪子还没有归宿。

众人都在追名逐利，享受着锦衣美食，功名利禄所带来的的私欲的满足或者是追求，而我对此不闻不问，不感兴趣，对名利早已淡泊，时不时的我会有会心一笑，如婴儿一样，正如“专气致柔，能婴儿乎”。游荡于天地之间，连个归宿都没有。就好像大家都在追求什么，都是为了满足自己的私欲，而我则对这些都不感兴趣，没有了任何私欲，感觉自己都要被世界遗忘了，显得与周围的人格格不入，没有归属感。

道德经：众人皆有余，而我独若遗⒃。我愚人之心也哉！俗人昭昭，我独昏昏。俗人察察，我独闷闷。澹兮，其若海；飂兮，若无止。

译文：众人都有所剩余，而我却像什么也不足。我真是只有一颗愚人的心啊！众人光辉自炫，唯独我迷迷糊糊；众人都那么严厉苛刻，唯独我这样淳厚宽宏。恍惚啊，像大海汹涌；恍惚啊，像飘泊无处停留。

众人应该像我一样无欲无求，而不是追名逐利，除了物质，精神上被他人的阿谀奉承，也都足够满足，还有结余，不要总是自我炫耀，而应该‘和光同尘’，不要凡事都那么斤斤计较，与他人争论不休，心胸应该宽广，像大海一样的深远，只是我的这种清静无为，无欲无求让自己与众人格格不入，没有归属感。

道德经：众人皆有以，而我独顽且鄙。我独异于人，而贵食母。

译文:世人都精明灵巧有本领，唯独我愚昧而笨拙。我唯独与人不同的，关键在于得到了“道”。

老子最终这一句“而贵食母”解答了上面几句反话，其实还是教人们学习他的思想，采用他的办法，这是老子的处世之道，出世之法，正如后面所说“吾言甚易知，甚易行，天下莫能知，莫能行”。正是由于老子坚持自己的思想，在他人看来反而是笨拙的，坚守自己的原则，坚守自己的道，在他人看来就是执着，不懂变通的愚拙。

由于老子对道的坚守，信念如一，那么在他看来其他人本领可就多了，至少比他看上去要多，而“无所归，无所止”以及自己的随性让自己不同于众人，都是因为的得道的缘故。得道了那么就对生命的起源，宇宙苍生，一切的生命发展都清晰的，不争不抢不居功不自傲，清静无为即可。而得道之人所做事情，常人可能无法理解，但这不就是道的本性吗？“吾言甚易知，甚易行”，虽然我的话在我看来很容易懂，也很容易能做到，但是做到的人还是很少，皆因物质诱惑多，但又不能坚守如一。