道德经上善若水等修身治国四章 [复制链接]

上善若水。水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道。居善地，心善渊与善仁，言善信，正善治，事善能，动善时。夫唯不争，故无尤。

为什么说最牛B的莫过于水呢？因为水最会利用自然界所有物体和自然界所有的地形地貌，所以能到达所有人都不愿去或所有人都到不了的地方，这种因势利导的做法，和我们提倡的方法是非常相似的。大家住在三皇五帝曾经生活过的地方，学习他们的思想、学习他们做人做事的道理、学习他们治理社会的学问，正值青春年少，能做自己喜欢的事情，这个地方还没有战争，大家都不用考虑自己的安全问题，还有什么可以遗憾的呢？还有什么理由不好好学习呢？

持而盈之不如其己；揣而锐之不可长保；金玉满堂莫之能守；富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。

用酒壶倒酒，倒得再满，也超不过杯子的容量；怀揣利刃，你就常常在意自己的感受，在与人争斗中丧命；家里有再多的财宝，也守不到用完的时候；有钱有势还装逼，就是自己给自己制造祸患，就是取死之道。事情成功了，就及早抽身，这样才是该遵循的原则，这样才能活的长久。

天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

在我们社会上，人们都知道怎么做是好的，却偏偏不去做；都知道怎么做是对的，但依旧自私自利，这些事情都是正常的，你丝毫不用奇怪。我们可以打个比方：有无、难易、长短、高下、前后、音声这些都是相互矛盾的，用现行的道德标准，你不论怎么做，都无法达到完美的境界。所以真正有智慧、有理想、有道德、有文化的那些上古圣人（三皇五帝），他们都不是在人前做给别人看的，而是默默地去做，他们用这种行为感化世人。一辈子一点财产都不剩下，做了那么多伟大而成功的事情，却不居功自傲。就是因为他们不居功自傲，所以人们都忘不了他们。

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。

如果群众不追捧那些名声大的人，人们不以名声为贵，群众也就不会用相互辩驳、相互攻伐的方式来获取名声了。人们不想方设法地获取稀有的财货，就不会有群众去盗窃、抢劫。不轻易给群众许下那些虚无缥缈的诺言（一种欺骗方法，常常是许诺了做不到。类似现在的竞选宣言或施政纲领），就会保持平稳的社会。所以上古圣人统治的那些和谐的社会，都是让群众懂得谦让，让群众吃饱肚皮，弱化他们人们对财货、权位的欲望，不断强壮他们的体魄；让群众不以名声为贵，不以财货为重，采取一定的方式方法，让人们把它作为行为准则和道德标准，约束社会，让有想法的人（智者或反对派别）都不得不遵循这些标准和准则。用这样不贵名声、不贵财货、弱化贪婪、不轻言诺的方法，就没有治理不了的社会。使夫智者不敢为也。这句话其实就是法家想要达到的目标。

上善若水是本节的标题。在这一节里，老聃老师苦口婆心，谆谆教诲的老师形象一览无余。

这一节突出功成身退，并把它标榜到天道的高度，不可不重。道德经是给古人（道家）观察事物规律的说明书，老聃老师通过深入浅出的语言，逐步阐明了入世的一些规律和乐趣；古人可以通过阅读理解道德经，建立起初步的世界观、道德观和是非观。它不是真理胜似真理，对我们今天来说，依旧有不小的借鉴意义。道是一种方法，一种辩证的方法，一种拓展思维的方法。道经的这一节，把我们引入到了一个观察和判断的世界，这一节对后世的影响巨大，功成身退，也成为了成功人士的人生价值指导书。