道德经：天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖，久矣其细也夫！
译文：天下人能说“我道”伟大，不像任何具体事物的样子。正因为它伟大，所以才不像任何具体的事物。如果它像任何一个具体的事物，那么“道”也就显得很渺小了。
道为天地之始，万物之母，道之为物，惟恍惟惚。由于不像任何事物的样子，所以不能以万物之名命名，只能字之曰道，强为之名曰大。因为其广大所以大象无形，且“万物归焉而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大”。正如“道可道，非恒道，名可名，非恒名”，就是因为不像任何事物，才显得其大，如果像某一种事物，而命名之，那就是非恒道，非恒名了，就显得没有那么伟大，而只是渺小了。
道德经：我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇；俭故能广；不敢为天下先，故能成器长。
译文：我有三件法宝执守而且保全它：第一件叫做慈爱；第二件叫做俭啬；第三件是不敢居于天下人的前面。有了这柔慈，所以能勇武；有了俭啬，所以能大方；不敢居于天下人之先，所以能成为万物的首长。
慈即是柔，即是爱，柔为静，而“清静为天下正”，清净而无为，无为在不知者看来似为弱，但“弱者道之用”看似弱实则柔，而柔不仅能“柔弱胜刚强”，而且“天下之至柔，驰骋天下之至坚”，犹如“江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王”。水之柔弱但善居于下，懂得聚敛，因此柔弱如水却汇聚成海，内在巨大能量，爆发之时排山倒海，岂能不勇武？
俭啬即节俭字面上看就是节俭之意，只有平时注意节约，才能有所积累，才能在有所需时，大方为之。就好像有些人平时不节俭乱花钱，等到真的办正事时，很是拮据，但相反，平时节俭，不该花的不花，待到正事时，不会手无举措，反正可以大方行事。不仅如此，节俭也可以说是不要过度消费人与人之间的感情，无论是家人，同时，夫妻，要聚敛精神，积蓄能量，维系并增进情感，如此，才会有雪中送炭。
同时俭啬也有收敛的意思，如得意之时莫忘形，忘形则物极必反，应“直而不肆，光而不耀”。凡事不为天下先，“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长”。对于好处，满足欲望之事不要争先恐后，而是居于人后，以众人的利益为先，自己的为后，可得众人的尊重，爱戴，得到大家的信任，才能成为万物之长。
道德经：今舍慈且勇；舍俭且广；舍后且先；死矣！夫慈，以战则胜，以守则固。天将救之，以慈卫之。
译文：现在丢弃了柔慈而追求勇武；丢弃了啬俭而追求大方；舍弃退让而求争先，结果是走向死亡。慈爱，用来征战，就能够胜利，用来守卫就能巩固。天要援助谁，就用柔慈来保护他。
舍慈求勇犹如无源之水，何以纳百川，何以排山倒海？舍俭求广犹如无本之木，何以大方为之，何以增情厚义？舍后求先犹如舍近求远，一动不如一静，原本清静无为，不与天下争，反而“后其身而身先”，若是只顾争先，只顾及自身利益，不顾及众人之愿，则是与天下争，那只有走向死亡。柔慈于万物，胜于刚强，所护道之所向。
做人亦是如此，无论有多少才华，多少财富，多少能量，要懂得“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”,懂得收敛锋芒，聚敛精神，等待时机，厚积薄发；且凡事不应事事争先，需知无舍无得，万千舍弃，只为得一，一是什么？问道之人则为道，世俗之人则为名，财，权，正如人们常说的，不鸣则已一鸣惊人，不鸣之时要的是韬光养晦，欲要人上人，则琐事居于人后，众人推崇，则合适之时必为首。
