《道德经》哲学的总体特点表现为在用头脑把握整个世界时，总是从起点一级一级推论到终点，而终点又回复到新的起点。论述世界整体是这样，论述每一个重大问题也是这样。在论述人性问题时，人性的起点是道性，在进展的过程中，人性中的道性不断丧失，但在人性堕落后，最终人性还是会复归道性的。
“知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归于婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长。故大制不割。”这一段提出三个“复归”：一是从个人来说要“复归于婴儿”，二是从人类来说要“复归于无极”，三是从世界来说要“复归于朴”。而这三个“复归”又是内在地联系在一起的，因此要以“大制不割”的总体思维去把握。
一、个人“复归于婴儿”
老子曾以婴儿比喻符合自然本性的人，因而“复归于婴儿”也就可比喻人性的复归。
老子认为“复归”普遍存在于在自然、社会和人中，在《天地》篇中庄子也认为：“性修反德，德至同于初。”修炼性情再回归于德，回归于德等于回归到了混沌的初始。这里说的“复归”，显然不是指外在形式的复归。如同“复归于婴儿”不是让成人变回到婴儿的样子一样，社会“复归于无极”也不是让人类倒回去过原始人的生活，世界“复归于朴”更不是让人从世界上消失而只留下自然界。
“复归”是“道”的复归，指自然、社会、人生在运行过程中偏离大道之后再回复到符合大道的要求上来。这里说的“复归”有“周行”即圆周运行之意，圆周运行即圆圈，起点回到终点，终点又成为新的起点。
世界是循环圆圈式运行的，这在中外哲学史上是具有普遍性的观点。按哲学家的运动观点，圆圈式运行显然不能理解为简单的原样的重复，重复只是形式，内容却是变动的。个人“复归于婴儿”就不可能回到婴儿的外形，而是指精神复归于“道”，因此“复归”并非原样回复，而是包含变化于其中。
为了实现人性的复归，首先要求人在自己的精神世界中要确立“道”的主体地位，在这个基础上处理内在精神世界和外在世界的关系。《庄子·天运》中说，孔子51岁时还不懂什么是道，就去请教老子。老子说：“中无主而不止，外无正而不行。由中出者，不受于外，圣人不出；由外入者，无主于中，圣人不隐。”意思是说，如果人的精神世界中没有一个主体，外界的影响就不会在人心中产生共鸣；如果想作用的对象没有正直的品质，想要推行的主张在外界也行不通。
圣人传“道”要看对象，对象不接受就不传。外界的影响和心中领悟的“道”不相符合时，圣人也不会放在心上。
这里提出的问题是：人的精神世界中必须有一个“主”，这个“主”也就是我们现在说的核心价值准则。如果心中没有一个基本的价值准则，也就没有辨别对错、善恶、是非、好坏的标准。那么，在我们的心中应确立什么样的主体或准则呢？就是“道法自然”的准则，也就是一切要以是否符合自然本性为判断的标准。
人性复归的关键是弄清人为什么会失去原来的本性。消除了使人失去本性的因素，人的心灵从各种束缚中解脱出来，也就能实现本性的复归了。
《庚桑楚》篇说：“夫外缚者不可繁而捉，将内闭；内缚者不可缪而捉，将外闭。内外闭者，道德不能持。”在被外物牵累时，不应因为繁杂而紧张，而要心神内守；在内心被心事纠缠时，不应因为纠缠不清而烦躁，而要排除外来的干扰。如果内心和外界都受牵累而不能排除，那“道”和“德”也是不能坚守自持的。这就是说，人之所以失去本性，根本原因在于受到外物和内心的束缚。
要在精神中复归本性，其途径是“彻志之勃，解心之谬，去德之累，达道之塞”，铲除志向的羁绊，解开心思的束缚，抛却偏执的德性的牵累，扫清堵塞大道的障碍。为了解除精神的束缚，使精神世界回归婴儿般的本真，必须对志向、心思、德性和大道这四个方面做更深入的剖析。
志向、心思、德性和大道这四个方面，每个方面又有六种表现。志向的六种表现是尊贵、富有、显赫、威严、名声和利禄，心思的六种表现是容貌、举动、颜色、情理、神采和情意，偏执的德性的六种表现是憎恶、爱好、喜悦、愤怒、哀愁和欢乐，堵塞的大道的六种表现是回避、屈从、索取、给予、智巧和技能。
庄子接着说：“此四六者不荡胸中则正，正则静，静则明，明则虚，虚则无为而无不为也。”这四个方面及每方面的六种表现，如果不在胸中激荡而搅乱内心，内心就会端正，内心端正就能安静，安静就能空明，空明就能虚寂，虚寂就能无为而无不为了。“敬之而不喜，侮之而不怒者，唯同乎天和者为然。”
能够受尊敬而不欣喜，受侮辱而不恼怒的，唯有与自然的和谐相一致的人才能做到。现实中的人的精神世界，能保持正、静、明、虚、无为、不喜不怒、同乎天和的，大概只有婴儿了。每一个人都经历过婴儿阶段，也就是精神世界本来都和大道相合，后来“四六者”在胸中激荡，才搅乱了纯真的精神世界。在精神修炼中实践复归婴儿，就是要我们回复精神世界的童真。
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