道德经不见可欲,使民不乱 [复制链接]

“不贵难得之货，使民不为盗”。

不去推崇珍贵的某种特别贵重的东西，使人行为放纵，百姓不做盗贼。

其实，这里老子是讲领导和群众的影响关系。领导者们做什么，群众就会跟着效仿，甚而过之。

这是一个互动关系，即“上行下效”，大到一个国家，小到一个单位，家庭都是这样的。

如果一个领导者，总是把自己的喜好摆在外面，喜欢一些什么好东西，觉得它很珍。

你如果这么做了，那么，其他人也会跟你学，去追求这种虚浮的光影，把心不再放在那些该做的事上。

正所谓，上梁不正下梁歪。这样，整个系统能运营得好吗？

这其实，就是体现了老子的安民政策，让领导使人清心寡欲，才能促使社会安定。

“不见可欲，使民不乱”，帛书乙本的版本。通行本是“不见可欲，使民心不乱”，两者意思差不多的。

作为一个领导者，不要轻易显露自己的喜好，不显现那些可以引起欲望的事，这样可以使老百姓的思想不乱，才能让老百姓安于应该做的事。

之前的“不尚贤”，指管理者不要追逐欲望，财富，去抬高自己的名望。

而“不贵难得之货”则是要求对难得的宝贝不要太珍视它，这样老百姓心态自然会平静一些。

这里，老子说“不见可欲”，这个“见”，是表现出来的意思，不要表现出来自己需要什么，自己的欲望是什么，个人喜好什么。

我们都知道，欲望往往是罪恶的渊源，如果让欲望超出了自己的能力，采取非法手段去满足，往往会造成很大的伤害。老子，深刻了解这一点。

“使民不乱”，由于管理者的一举一动都会直接引起民众的效仿。

所以，领导者要尽量保持一种绝对安静的状态，而这种状态就称“无为”。

所谓“无为”，并不是指什么事情都不做，而是尽量让领导者不去刻意抬高自己的声望，不去追求某种珍贵的物品，不把自己的欲望彰显出来，努力把欲望放平淡一些，这才是真正的“无为”之道。

由此可见，“无为”不光是要求别人的，首先是要求，对领导者自己的。管理者只有把欲望放低了，不去追求“名利”，才能达到真正的“无为”境界。

“不见可欲，使民不乱”，就是要求领导者们保持一种冷静的、清醒的状态，把自己的欲望放低，不要轻易显露出来。

这样，无论对管理国家还是个人都是有好处的。管理者做到这个，才能贯通领会老子的智慧精华。