白癣风怎么医 http://m.39.net/pf/bdfyy/一、
《道德经》中有一句话，叫：
将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固予之，是谓微明。
这句话的意思就是说：想要收合，要先张开；想要削弱，必先强盛；想要废弃，必先兴举；将要取予，必先给予，这是平常人难以察觉幽妙明通的道理。
这句话表述的道理，是指在事物发展的过程中事物交替的征兆，同时也表述了物极必反，事物在对立面不断转化的存在状态。
比如说事物发展到一定状态的时候，就会向对立的方向去运转，花儿盛开到极限就会枯萎，人强盛到极限就会衰亡，这都是自然的规律，也是事物必然循环的道理，在人生处事的智慧中，这句话也给了我们很好的提示。
但是很多人在理解这句话的时候，容易产生一个偏见，就是这句话的“对象”是什么？比如“强弱废兴”的对象是指什么？这是这句智慧的重点，也是经常导致误解的地方。
因为很多人读这句话的时候，习惯性地将对象指向外界，比如针对外界的嘈杂以及竞争对手，这是一种极其肤浅的理解。
因为《道德经》的这句话的本意并不是让我们去战胜外界嘈杂，更不是指什么想要打败对方，先让对方膨胀之类的，而是战胜自己的锋芒，让自己放下过于刚强的处事状态。
我们习惯性地把外界环境、嘈杂生活以及竞争对手当做自己的敌人，这是世俗之人潜意识中存在的情绪，但是这个潜意识造成的却是偏见。
这些事情不但不是对手，反而是人生的“垫脚石”，因为逆境可以锤炼自己的心智，嘈杂的生活也是磨砺自己的砥石，人生的竞争对手看似是糟糕的存在，但是对手可能会对自己起到一个激励的作用。
如果没有对手，自己会在一个安逸的状态下志得意满，而竞争对手出现的时候，可以激发自己更强劲的斗志，所以这些事情为什么说是坏事呢？也更算不上人生的“对手”。
老子说：“祸兮，福之所倚；福兮，祸之所伏”，那些看似坏的事情都会带来好的结果，如果一个人不懂得这个道理，总以表象定论本质，看上去坏的事情就会以抱怨的态度对待，看上去好的事情马上志得意满，那你只配拥有一个浅薄的人生。
不要认为逆境和生活中的竞争对手是人生的敌人，它们只是人生沿途的风景，你需要到达的终点是那个未知的自己。
所以人生的对手不是外界的因素，而是自己的内心，当自己放下锋芒和强盛之后才能避免由强盛带来的膨胀以及锋芒，并由此避免出现物极必反的错误。
二、
就像曾国藩的人生一样，曾国藩在最初建立湘*的时候，他在潜意识之中把对手当做了什么呢？当做了自己要去做的“事情”，当做在建立湘*过程中遇见的“阻碍”，他认为自己要打击的是这些问题，并且觉得只要把这些困难解决了，事业就能畅通无阻。
但事情和他想象的却完全不同，因为他用这样的态度去处理问题时，不但没有收到预期的效果，反而遇到的问题越来越多，最后出现一系列的纠葛，这成了曾国藩无法逾越的一个障碍，因为他也不知道为什么会出现这样一系列问题，所以更没有解决的办法。
此时的曾国藩因为需要为父奔丧，便回了荷叶塘，所以他在这一段时间是非常郁闷的。
这个时候有人给他提了一个非常重要的建议，这个建议改变了曾国藩的后半生，就是以*老之术修身，“修身”修的是什么，就是修自己的态度，让曾国藩明白“柔弱胜于刚强”的道理。
当曾国藩痛定思痛，经过一系列调整之后，一改曾经的作风，在改变之前，曾国藩认为他的对手是外界环境；改变之后，曾国藩在潜意识之中将“对手”当做自己，此时的曾国藩懂得调整自己的状态，不再坚持一贯锋芒毕露的作风，而是懂得以“柔弱”处世，而“柔弱”便是《道德经》的智慧本质。
当曾国藩一改往日常态重新回到战场之后，俨然变了一个人，曾经的锋芒对立不见了，更多的是圆润变通，而曾经那些因为锋芒而带来的纠葛，自然也都消失了。
所以，从客观清醒的层面去看，人生的对手只有一个，那就是自己，能够打败自己的也是自己的是主观愚昧的认知。
只有以突破自己为根本，具备冲破愚昧的人生态度，你才能遇见一个全新的自己，任何智慧都需要以此为前提。
当我们纠正了对这句话的误解之后，再由这个理念为基础来理解“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固予之”这句话，才能相对客观，避免偏见。
这句话的核心就是自身以柔弱处世，一切不求盈满智慧，也就是曾国藩调整之后所达到的状态，所以老子接下来也说道“柔弱胜刚强，鱼不可脱于渊，国之利器不可示人”！
用柔弱生硬的态度去顺其自然，凡事不求盈满，因为万事“强极必衰，物壮则老”，使人生认知以及心态止于此，便是对这句话最好的理解和释怀。
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