（修订本）
天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
解析：
“天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣”。意思是，天下人都知道美之所以为美，那是由于有丑陋的存在。都知道善之所以为善，那是因为有恶的存在。“美”和“恶”是两边；“善”和“不善”也是两边。世俗人思考问题、观察问题总是要么落在这边，要么落在那边。然而，要是没有“恶”，就显示不了“美”；没有“不善”就显示不了“善”。也就是说，“恶”里面本身就包含了“美”，“不善”里面本身就包含了“善”，反之亦然。所以，在禅的智慧里，“恶”就是“美”，“不善”就是“善”，反之亦然。
禅宗是佛陀的心密，是教外别传，为什么最后来到我国被保存下来呢？我们继续往下看《道德经》就会发现，《道德经》里面充满了禅的智慧。原来，老子和佛陀悟到的是一个东西！学术界公认的是老子的辩证法思想，但我说这是小瞧了老子，辩证法怎么能与禅的智慧相提并论！
关于“禅”的智慧，我举个例子大家就明白了：我说手掌，同时就肯定了手背的存在，因为任何单独一方都是不可能存在的。既然明白了手掌、手背是一体，那就干脆离了手掌、手背，因为他们都在手上。而且，我们也不住这个“手”，用就是了。我们吃饭的时候，谁还会老想着“我是用手拿筷子吗？”
十法界万事万物本来都是一体的，没有分别，是众生用“自我”将它们强行划分开来：美、丑，善、恶，好、坏。总之，任何事物都要分别清楚，然后就去追逐我们所要的，排斥我们所不要的。为了美好的事物，我们就去追求，就去索取，甚至采取某些手段。于是，我们的心就不单纯了，甚至渐渐丑陋了，这就是“斯恶矣”，就是“斯不善矣”。
接下来，老子举了几个例子：“故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随”。意思是有和无互相转化，难和易互相形成，长和短互相显现，高和下互相充实，音与声互相谐和，前和后互相接随。
如果树立一个“有”，同时也就承认了“无”；如果树立一个“难”，同时也就承认了“易”。接下来的“长”、“短”，“高”、“下”，“音”、“声”，“前”、“后”都是一样的道理。当然，这些事物仅仅停留在理上明白还不够，如果我们能够将它应用于生活和工作中，那将智慧大增。所以，学《道德经》学的是老子的大智慧。
人们常说，“人比人，气死人”，众生往往都是攀比一辈子：比我美的、比我丑的，比我强的、比我弱的……事实上高低、贵贱、大小、多少都是我们贴上去的标签。我们能否不要贴这些标签？把这些名相都去除掉，尊重每一个人的存在，就像法界平等地对待一切事物，多好！
而要真正的不比较、不分别，那就只有处在“无为”中。所以，“是以圣人处无为之事”。那为什么还要“行不言之教”呢？实相本来就没有文字，何况万物都是我们的老师，虽然它们没有语言，却以自身特有的形式为我们说法。当我们真正做到以万物为师的时候，就已经是超然的状态了。反过来，我们人类的语言那么丰富，却往往成为纷争的祸根！也常常成为害人害己的造业工具！
看看我们的法界老师吧：“万物作焉而不辞，为而不恃，功成而弗居”。天、地就好像是我们的父母，无条件的承载、养育着我们，却从来不跟我们炫耀它有多伟大，更不会跟我们居功、向我们邀功。试想，真正对我们最重要的，却都是默默在奉献、默默在承担，我们能不能去感受？能不能去体会？当真正体会到十法界对我们的恩赐，就会生起惭愧心，生起感恩心！
最后特别值得一提的是“不去”。我们一辈子不管捞取了多少，想尽了多少办法保存，最后都是两手空空而去，无法做到“不去”。而人家因为“不居”就“不去”了。何为“不居”？就是“离一切相”，就是“无住”，就是“常在觉中”。有人说，错了，老子是说“万物”，而你偷换成“人”了。我说，万物就是我们，我们就是万物。就这么一点诀窍，绕得过就是佛，绕不过就是众生！
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特别补充：在以后的解析中，会反复出现“世俗人”一语。什么样的人叫“世俗人”呢？首先我坦然承认，我就是世俗人，至于大家是不是？《红楼梦》里的《好了歌》描写的就是世俗人，我把它歪批了一下，大家不妨对对号吧：
世人都晓神仙好，惟有功名忘不了！古今将相在何方？荒冢一堆草没了——惊喜，墓地涨了百倍！
世人都晓神仙好，只有金银忘不了！终朝只恨聚无多，及到多时眼闭了——没事，见钱就能眼开！
世人都晓神仙好，只有娇妻忘不了！君在日日说恩情，君死又随人去了——庆幸，生前包有二奶！
世人都晓神仙好，只有儿孙忘不了！痴心父母古来多，孝顺儿孙谁见了——瞎说！谁不孝顺儿孙？
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