道德经只是传统道学的一部分，老子思想并不能代表所有道家思想，道家思想里面若论高低并不合适
世人苦苦求真，问道寻仙，未得其果，而“道”本身是运动态，那真理是否也是运动态？昨天的真理是否变成今天的心灵鸡汤？今天的心灵鸡汤是否又变回明天的真理？
《道德经》是一条鱼，版本是鱼塘，吃鱼何须究其出处？懂道自然懂老子，懂老子就懂道德经
读懂道学，天下再无道理可言，天下所有说法皆成心灵鸡汤......
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正文：
滴水之恩当涌泉相报，涌泉之恩你拿什么报？
所谓君子之交淡如水，“淡”是对交往结果或者深交欲望的淡泊，普通人怎以淡泊？遇到“情投意合、志同道合”的有缘人，必然会产生一些交往与探索的期待，人与人之间交往到一定的热度就会感受到对方的缺点，因而产生不满，深交之后必有冷却与厌弃。
有人因此悟出了“真谛”，“没有永远的朋友，只有永远的利益”，言下之意，反而论之，也没有永远的敌人，利益就是朋友之间、敌我之间的媒介。
思考的深切一些：人为什么对特定的人产生交往的欲望？为什么内心深处会觉得他能成为你的朋友？一是你的内心需要深交的朋友，你受不住孤独。二是你的内心深处想从交往中得到什么，哪怕是得到友情、愉快、分享等，绝对没有人本着失去的目的去交往。
人各有需，如果需求可以互补的话，友情便可持续，但长久的实例实在少之又少，两方人总有冲突的意识，如果在某一点上双方大相径庭，而这一点又成为你们交往的要素时，下一步便是决裂。
综上而看，广义的利益包括物质与精神，当利益产生冲突时，朋友可生嫌隙；当利益互补时，敌人也成朋友。
敌人成朋友倒很有意思：
一种是相互防范的利益朋友，另一种是拿其取乐的猪朋狗友、酒肉朋友，你只是在他身上获取欢乐而甘愿支付一些钱财，而他只是在你身上获取一些实惠，内心深处谁都没把谁当朋友看。当遇到重大事件时，大家都人间蒸发，这样的关键节点成为人际关系的转折点、意识形态的突变点。
当然突变也有可能转向好的一面、令人惊讶的一面，猪朋狗友也有见真情的时候；同样，看上去靠谱的朋友也可能反转为陌生人。结果何如就看突变点的阈值是否在人心的衡量范围之内，一切都在“道”中。
可以看出人与人能聚在一起无论如何双方能量总归互补，所谓互补就是进出平衡，最佳搭档往往是一个聪明一个傻，一个出力气一个出脑子，一个能说会道一个真刀实枪，一个火爆一个温和……你用我的长处，我补你的短处…
能量互补也体现能量守恒，守恒才能长久，只出不进哪来持久？滴水之恩当以涌泉相报，表面上看是恩非友，其实撇不尽能量守恒。救命之恩，如果报恩后恩断也罢，事物的进程结束也意味着不再有隐患，就怕恩不断、意不尽、情不切，终有一天恩将转仇。
何以言之？
斩不断的恩，每个人都身处其中，即养育之恩，如果父母与子女是合同式互养关系，那世界上就没“孝”字，你养我小，我养你老，恪守信用就行，“信”才是做人的基础。
自古皆言“道德仁义礼智信”，道最高，德次之，信最低，一个人连信都没有，哪来的仁义？如果人皆以诚信为本，天下人为事不是更简单明了？是非得失分明通透，哪来的那么多纠纷？但人心就贪上仁义德道，因此要把诚信关系升级为恩孝关系。
在恩孝角色中：
1、施恩者可能会过度施恩，因而过度管理，导致受恩者感受不到恩，恩演变为仇，此谓道之反转。
2、施恩者少施恩或不施恩，可被认为不尽责任，导致受恩者怀恨在心，恩与责的界限如何划分？
3、受恩者需求无度，以为理所当然，因而无法满足，恩与责又如何界定？
4、受恩者过度报恩，以孝报恩，过度的孝反而约束了被孝者，孝演变为争分。
5、受恩者滴恩不报或报不尽义务，可能非诚信导致，而是家庭关系角色意识扭曲所致。
6、……
文到此处，“天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗”的意思就出来了，刍狗指古人用以祭祀的草制狗形，天地以万物为刍狗，圣人以百姓为刍狗，天下有诚信即可，何须仁义？自然生息即可，何须干涉？何须慈善？
因此老子在45章中说：“大道甚夷，而人好径；行于大道，唯施可畏。”大道本曲折夷小，人心却好走直径、抄近路（包括托关系走后门、不遵守秩序），想一步登天；所以圣人（权力之圣、亲民之圣、圣上）行于大道，唯施舍（慈善）可畏。大道甚夷可理解为：人间正道是沧桑。
原文：
05.天地不仁，以万物为刍狗。圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐迭乎？虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
解：
天地不仁慈，把万物当成草狗。圣人不仁慈，把百姓当做刍狗。让百姓如万物一样自生自灭，圣人只需提供一个公平的社会平台即可，不要有更多的作为；人跟物一样要自然。慈善不是从中作假就是让受惠的百姓更加贪婪、期待于不劳而获，老百姓你一定要让他懂得自食其力。此谓无为之为（参考第二章翻译）。
天地之间，不是犹如一个大的风箱吗？（橐迭tuoyue：烧炉灶的风箱，中间是空气；天地之间也充斥着空气，天地本身就是个最大的风箱；空虚而不憋屈（屈;原义是出气的尸体，表示憋着气装死的人、假死人；因憋而屈），越动气出的越多。言多必失，不如守在中间，人的肚皮跟风箱一样，嘴巴动的越多失去的越多，办法越少。从天地讲到圣人讲到风箱，多言数穷讲的是管理层，即圣人。此谓无言之教
儒家与老子思想虽为同道，却有云泥之别，二者分别讲“道”中不同的方面。老子讲不施舍似乎极端，一味的不慈善也不好吧？至少不是每个人都贪得无厌的。孔子讲中庸，却教人骛德求道，不也是极端么？言词之中有无感受到孔老二子的思想之争？
此章需要思考的是极端与中庸到底谁对谁错？有没有对错？请继续
