“天之道”之“致虚”
近日外出，且诸务猬集。归来继续。
上一节，我们学习了“天之道”之“处静”，今天我们探讨“天之道”之“致虚”。
“致虚”二字本源自《道德经》16章：“致虚极，守静笃”。意即一个人若想与道同体，就需使内心回到虚明宁静的状态。在《道德经》当中，“虚”又称为“冲”，或是“道”的另一种表述。“道冲，而用之或不盈。渊兮似万物之宗”（第4章）。意思是讲，道体是虚冲的，但道的作用却无穷无尽，其微妙玄通，可谓是万物的本源。但道之“虚”，并非空无一物之“虚”，而是可包容一切之“虚”。“三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用”（第11章）。意思是：三十根辐条汇集到一根毂中的孔洞当中，有了车毂中空的地方，才有车的作用。揉和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”之所以能给人便利，正是“无”发挥了它的作用。从特质上讲，此“虚”可包容一切，从功效上讲，又蕴含无限能量。“天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而愈出”（第5章节）。是讲：天地之间，就好像打铁时用来鼓风吹火的风箱一样。风箱中间虽然虚空，但正因为其中空虚，才产生不尽的风力。言外之意，“道”也具有这个特点。可见，“虚”就自身而言，是一种放空澄明的状态；而面对外界，却是一种包容和接纳，是一种“动而愈出”的能量。所以，才要“致虚极”。
老子这里所言的“虚”也并非是一种简单的虚心。我们可以通过“《庄子·人间世》”做进一步理解：
回曰：“敢问心斋。”仲尼曰：“若一志，无听之以耳而听之以心；无听之以心而听之以气。听止于耳，心止于符。气也者，虚而待物者也。唯道集虚。虚者，心斋也。”
庄子在这里借孔子之口阐述了自己的观点。孔子的弟子颜回准备去卫国游说，向孔子辞行，孔子再三劝阻他。“斋”本指祭祀前的斋戒，吃素食，整洁身心。这里喻指洗除心中欲念。颜回问孔子何为心斋，孔子说，心斋就是要摒除杂念，专一心神。不能用耳听而要用心听，甚至不能用心听而要用凝寂虚无的气去听，真正达到耳朵对外界的声音毫无触动，心也对外界事物毫无接触的状态。气虽然是空虚的，但因为它是空虚的，所以能接纳万物。道也如此，集结在虚空之中。这个虚就是心斋，虚才能得道。可见，在庄子的思想中，“虚”是一种凝寂空明的状态。也正是老子所讲的“致虚”之“虚”。
虚是一种极为美好的境界。“瞻彼阕者，虚室生白，吉祥止止”。你看，没有任何遮挡的空房子，阳光就能倾泻进来，照的通透明亮。一个人如果内心保持澄明淡泊，好的事情也会降临。所以，当往“虚室生白”的境界努力。
下一节，我们将学习“天之道”之“居下”。
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