大象，天象之母也。不炎不寒，不温不凉，故能包统万物，无所犯伤。主若执之，则天下往也。无形无识，不偏不彰，故万物得往而不害妨也。人闻道之言，乃更不如乐与饵，应时感悦人心也。乐与饵则能令过客止，而道之出言淡然无味。视之不足见，则不足以悦其目；听之不足闻，则不足以娱其耳。若无所中然，乃用之不可穷极也。
用现代汉语来说，意思是，道的大象是天象的本始。不热不冷，不温不凉，所以才能包容万物，对万物都没有伤害。道如果施加影响，天下都要跟随。道是没有形象、没有意识的，对任何事物都没有偏向、提倡的，也没有限制、打压的，所以万物跟随它而不产生冲突。人们听到道的言论，不如音乐和美食能够使人心喜悦。音乐和美食能够让过客止步，而道说出来平淡无奇。看它不起眼，不够漂亮，不足以悦目；听它平淡无奇，无法使听觉感到享受。道好像实现不了什么价值，然而道的作用却取之不竭。
接下来，再听听苏辙在《老紫解》中是怎么说的吧
道非有无，故谓之大象；苟其昭然有形，则有同有异，同者好之，异者恶之，好之则来，恶之则去，不足以使天下皆往矣。有好有恶，则有所利有所害；好恶既尽，则其于万物皆无害矣。故王者无不安，无不平，无不泰。
作乐设饵，以待来者，岂不足以止过客哉！然而乐阕饵尽，彼将舍之而去。若夫执大象以待天下，天下不知好之，而况得而恶之乎？虽无臭味、形色、声音以悦人，而其用不可尽矣。
翻译一下，意思是说，道不是物质性的，所以叫伟大的形象。如果道真的有形态，那么它同万物相比较就能看出有相同之处和不同之处，对相同的喜欢，对不同的讨厌，对喜欢的提倡，对讨厌的反对，这样就不可能让天下万物都跟随它了。有喜欢的和讨厌的，就有提倡扶植的和限制打压的；如果没有喜欢和厌恶，那对天下万物就都没有伤害了。所以真正的领袖没有哪种事物、环境让他不安，对万物一视同仁，对一切事情泰然处之。
演奏音乐、烹调美食来接待客人，怎么不够挽留客人的呢？然而音乐停止、美食罄尽，客人就要离去了。如果拿道来款待天下，天下难道会不以道为美好，反而厌恶它吗？道虽然没有香味、美丽的外表和悦耳的声音来愉悦人的感官，但是它的作用是没有竭尽的，而不像音乐必然会停止，美食必定会享尽。
再来跟大家深度分析一下。
老紫认为，人是有思考、选择能力的。一个国家要兴旺发达，就要让百姓向往它，让百姓愿意在其中居住。《孟子·梁惠王》中，梁惠王就曾问孟子:“邻国之民不加少，寡人之民不加多，何也?”孟子告诉他要实行仁*，认为百姓之向仁，如水之就下，没人可以阻止。老紫在这里提出,“道”才是真正能使百姓趋之的东西。统治者只要依道而行，天下的人就会前去依附于他。采取无为而治，对前来归附的百姓不加以妨害，这样大家就能够相安平和，百姓才不会背离。
“乐与饵，过客止”。饵,即衣食之用。这是人民生活所必须的东西，但还不能完全满足人民的需要。乐，即儒家所提倡的礼乐，仁义之属，这些也能吸引百姓前来。但乐与饵只能使百姓暂时归顺，还不能完全使百姓归心、安定,而且衣食之用是消耗的，以饵求民，民愈多，则财愈少，终有穷尽之时;礼乐是繁冗的，以礼乐求民，民愈多，则礼乐愈繁，总有到了极限的时候。只有“道”的功用是无穷无尽的，它无声息、无形象，“虚而不屈，动而愈出”，永远不会达到极限。
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