《道德经》第二十九章是一篇讲无为非常重要的篇章。“将欲取天下而为之，吾见其弗得已。夫天下，神器也，非可为者也。”想要把天下拿来作为自己获取自己名利地位的平台，我觉得是不可能的。天下是天地无私孕育的神器，是属于万物和众生的，不属于个人，所以个人行为是不可能违背“道”的法则去拥有他和管理它。“将欲取天下”，“取天下”，取：根据全文的文意，我认为“治”较贴切。如：《荀子?王制》：“成侯嗣公，聚斂計數之君也，未及取民也。”俞樾《诸子平议?荀子二》：“此取字，亦當訓治。取民，言治民也。”河上公亦注为：“取，治也。”此处依其更普遍使用的取得义似亦可，不伤文义，只是要注意避免从执有的角度来理解，否则将与后文的“执者失之”相抵触。，获得天下，取得天下，“而为之”。“吾见其弗得已”，我看这事是不行的。“见其弗得已”，是不可能的。核心就在“为之”，“将欲取天下而为之”的“为之”是什么含义呢？一般人都讲是刻意为之，刻意去怎么做，去刻意执行法令，刻意去教化等等。我觉得在这里讲刻意为之是比较模糊的。这句话就两种讲法，一种说“将欲取天下”而刻意为之，是把天下取来以后，我刻意的去作为。另外一种说法是刻意的作为去取天下。这两种讲法都可以，但是这种刻意作为的讲法我是不认同的。你想把天下给拿来，把天下作为自己谋取私利的平台，为自己追求极高、极大的名誉、地位和无尽的钱财，我觉得这是绝对不可能的。这是老子《道德经》这段话的真实含义。古人讲“天下要顺其自然而为之，要顺应自然之道”，因为天下是大自然的产物，顺应自然之道就能把天下治理好。老子本意就是不要把天下作为自己的私器，不断地去为自己捞取名誉、地位和金钱等，所以老子在本章的最后讲出了非常重要的话，“是以圣人去甚，去泰，去奢”。接着“夫天下，神器也，非可为者也。”重点在“神器”这两个字，“器”是形成的物体。“神”一般当神圣讲。“神”是在道的统领下形成的天下，天下不是个人、私人能够做出来的，不是我们人能想让它变成什么样就成什么样的。你不要想公司办好就是我自己办好，不一定，必须按天道的运才行，这是你看不到的“神”的层面的力量在起作用。所以老子说天下是在“道”的作用下形成的一个大的组织结构叫“神器”。当了领导者，千万别把自己抬太高了，这是神器，这是在道的指导下，形成的一种大的组织结构。这并不是你个人的东西，你只是代为管理者。所以古时候称君主为“天子”，他是代天、道管理天下。所以老子讲“非可为者也”，这就是老子本章的思想。比如说您做了公司董事长，千万不要认为它是你一个人的，上天正是选中了您的聪明才智，来搭建这个养活众生的平台的，您公司有名职工，您就养活了个众生，这了不起。但是您能够成事，能够让公司正确运转，越来越好，这有天道的作用在里边的，所以不要认为自己了不起，把自己位置放低一些。我们每一个人的工作和学习，都在一定的平台上，我们要珍惜这个平台，因为它也是“神器”。平台大为天下，小为公司单位部门。我们对这个平台保持一些尊重，保持一些敬畏，认真对待它，您的工作和生活一定会顺畅，也会有提升。（若樨学习道德经笔记。）编辑：屋南山预览时标签不可点收录于话题#个上一篇下一篇
