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笑非
修音
一林
图编
涣
平安健康是我们共同的心愿！遇见是难求的缘分！转身，才能看到目不能及的另一边！转念，才能发现生命不是只有一种可能。
一般人都会选择“有为”，放弃“无为”。但在老子认为，只有践行“无为”的人，才能看到生命中更广阔、更美丽的无限风光！因为无为，才能无所不为。
《道德经》第二十九章中，老子告诉大家：启动生命的无为模式有三条规律。
01
规律一：
人的一生，最顺心如意的时刻，不是刻意追求，而是自然而成。
原文：“将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。”
老子说，人在万物面前都要有一颗敬畏心。“天下神器不可为也”就是指如果用过激、有为、强势的方法将个人欲望强加于天下，那灾祸必然会出现。
“天下”是一个神圣的存在——它被一个看不见的规律所左右，不会以个人意志为转移。“天下神器”就是自然无为、自然行事，但无所不成。
换句话说，“天下神器”就是自然，只是这个“自然”不是大自然的景色，而是道法自然的“自然”，也就是道自己本来的样子。
个人、家庭、企业、国家都是等同于“神器”的客观存在，都被一种说不清、道不明的规律所左右，没人能人为干预它们的运行。他们必然会依据自己的生命轨迹，绽放出不同的生命之花。
所以，当知道“天下神器”的秘密后，最好的方法就是做好自己——机会永远是为做好准备的人提供的。人这一生中，最顺心如意的时刻，不是刻意追求，而是自然而成。
02
规律二：
真正的无为，不是不做，而是顺其自然，按照规律，发挥自己天性去做。原文：“夫物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。”
老子说，任何事情都是相比较而言的。正如人的天性和天赋皆有不同，所以没必要攀比和执着。
人生中，提前思考死亡，树立愿景目标，做好生命计划；然后专注于把自己手头的每件事都做好，这才是最重要的两步走！其他事，随缘就好，这就是无为。
无为，不是不做，更不是放纵自己的懒惰，而是顺着大道规律、顺势而为、勇于开拓！
无为，就是一旦目标树立，好也要做，不好也要做——状态好时，心平气和；状态不好时，还是心平气和。
老子形容这种状态就是“夫物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。”用通俗点的话来说，就是顺着一股自然而来的大势，借机行事，自然化育。
天下万物都有独特的运行规律，我们不必按照自己的好恶来干涉事物的发展。就像种花，花想怎么开是它们自己的事情；我们该做的，就是为它们肥沃土壤、保证阳光、浇水施肥而已。
老子看到了世间万物背后阴阳转化的平衡规律，他的思维方式是“抱一守中”而从不执着于任何一面的。
因为他知道：对个人而言，有顺逆，有得失，是人生的常态；对老天而言，只有生发和消逝，这也是万物运作的常态。
所以，大道行世，天下为公，对谁都是一视同仁。
03
规律三：
一件事若成功，必然有失败在垫底；一个人若感到轻松，必然有人为你负重前行。
原文：“是以圣人去甚，去奢，去泰。”
老子说，“去甚”就是不走极端，不要过度，恰到好处；“去奢”就是有所节制，不追求奢华——这不仅是指生活的奢侈，更是指某些事情上过头；“去泰”就是不好大喜功，保持中庸低调。
普通人，都热衷于追求好的一面，而厌弃不好的一面，结果呢？现实告诉我们：每个人的一生，无论出身贵贱，都是亦好亦坏，喜忧参半。
天之道的规律就是这样——有得到，就有失去；有生，就有灭；有年轻，就有衰老；有人笑，就有人哭；有人赚钱，也必定有人亏本……这就是平常。
有道的人，明白这个规律，就不会刻意，也不执着。因为变化的都是表象，不变的却是那颗大道心！
所以，圣人不追求极端，总是主动“去甚，去奢，去泰”——该做什么就做什么，绝不犹豫；该来什么，就受什么，绝不抗拒；该失去什么，就放下什么，绝不惋惜；如果该生病了，那我就生病，以病为友，自得其乐；如果该走了，那我就走，至死无憾，洒脱自在。
对于圣人而言，总是顺其自然，该好就好，该不好就不好——无论风雨，都安之若素，这就是自然无为的状态。
老子说的无为，是一种洞察宇宙规律、返朴归真的境界，而不是碌碌无为的那个世俗思想。真正做到无为的人，就是甘愿做、甘愿受，甘愿为天下奉献自己的全部——那么，他们就是拥有天下神器，能无所不为了。
原文：
这就是《道德经》第二十九章全文中所讲的：
将欲取天下而为之，吾见其不得已。天下神器，不可为也。为者败之，执者失之。夫物，或行或随，或歔或吹，或强或羸，或载或隳。是以圣人去甚，去奢，去泰。
注：原文摘自《赵妙果老师讲解道德经.学用者感悟集锦》
编辑整理：道德经学用
星火编辑组
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