读后感梁咏瑜道不可言 [复制链接]

“道可道，非常道；名可名，非常名。无，名天地之始；有，名万物之母，故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，。玄之又玄，众妙之门。

“道非实体，无形无色，不能借以笼统的概念来诠释与概述，因为道是天，是万物的根源，任何有形的实体和无形的概念都应是由道所衍生，由此观之，语言也自然被包含在道所衍生的一部分中，用有限的语言反过来框架论定住空灵悠远，深厚磅礴的哲学思想，实属荒谬之举。故老子在《道德经》开篇第一句就明确的指出，道即无限，不能言之。

老子在《道德经》以五千言构建绘勒出了道家的基本形态，但其中血肉脉络骨骼的部分，更多是经由庄子去完成的。庄子在《知北游》中也曾如是提及类似观点，“道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。”庄子看到了语言本身的局限性，认为语言只能够作为日常记录与交流情感的工具，一旦试图用语言来释道，就相当于将一种无限禁锢于语言的牢笼之中，而本该作为整体与根源的道，则在语言的裂解下趋向分离，而此时，道亦将不复存在。

“大音希声，大象无形”，也同样揭示了道之无声无形的性质，正因道的本质即是无，它才能够以一种不受束缚与禁锢的形态，超然物外。道，横亘于田垄湖畔，笼罩于苍海云山，流漾于天地之间，它不属自然，亦不属于个人，它只是充斥于世间每一寸或贫瘠或富饶的土地，自创世即有，亦不断走向无限。道乃天地万物之根源，然道非物，其永恒且虚无的属性，注定其无可追溯，但它又并非全然的消殆尽绝，而是在万籁俱寂，幽幽冥冥间，与世界相互依存、共生，故庄子曰：“至无而供其求，时骋而要其宿”。

形而上者谓之道，我们只可能在感知与理解中去领悟道，却无法在任何有形有色的实体中去印证它的存在，“道之出言，淡乎其无味，视之不足见，听之不足闻，用之不足既”，道由人心内在伸延，超越本体，趋向无限，这种无限，不仅是空间的广袤，亦是时间的永恒。虽说它只是一种无实质的哲学精神，但因其融合了人与自然的关系，并试图去解说万物之根源与归宿问题，在某种意义上，它又确实的成为了不可替代的存在。

道不可言，但从古至今，我们都在“言”道。

静观古代中国山水墨画：烟波浩淼的江面，独有一芥轻舟；秀劲的傲骨，以几朵疏落的梅影饰之，而底色是纯粹无一物的纸白。我们总是在不着笔墨，空灵静远的留白中，寻觅到比那些繁复精细的工笔画更为纯粹的动人情感，那自是一份诉说晕染在了空旷茫然之中，一份对人，对天地，对道的诉说。画卷之上，笔墨未触及的地方，并非仅是纯粹的没有，而是意境的虚无。

而陶翁在南山下慨叹“此中有真意，欲辨已忘言”，其实他又怎能算是忘言，不仅未忘，而且了然于心。我与这松菊南山，皆为道在世间的结穴，我们虽被冠以不同的名称，赋予以不同的形态，但根茎与血脉之中，却靜淌着一种熟悉且相似的气流。“道生一，一生二，二生三，三生万物”。陶翁不欲辨，也不曾忘，不过是会悟了道的性质，明白不可言之罢了。

道不可言，但我们仍能以艺术创作、文学形式，却描摹其类似虚无的形态，以抽象来言抽象，以求不破坏其整体，而又渐入深境。

道不可言，但我们能够，用一生的灵*去追问与诉说。