第五章
天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗。天地之间，其犹橐龠乎？虚而不屈，动而俞出。多闻数穷，不若守于中。
这一章还是讲无为，通过天人对照的方式。
第一句“天地不仁”，既然要讲“不仁”，首先当然得先有“仁”。
冯友兰先生认为道家学说的形成晚于儒家，理由就是道德经中多处出现了儒家学说中的重要概念，比如“仁”“义”，道家学说本身也常以辩驳者的姿态，对儒家学说的命题发起进攻。
这个观点与史书上的记载相悖，现在很多教科书上都没有采用冯先生的观点。《史记·老子传》记载了孔子曾求教于老子，然而我看司马迁写他俩见面的那段文字文风类似《庄子》，与其说是史实，不如说是符合历史人物形象的文学创作。更何况关于老子本人生平的记载，《史记》中本身就语焉不详，甚至提出了各种假设。再者，《道德经》未必通篇都是老子本人所著。
因此从文本出发，我还是认同冯友兰先生的观点。
关于什么是“仁”，孔子认为“仁者爱人”，孟子认为人性本善，我们可以认为“仁”即人性中善良的、光辉的、有人情味的一面。然而天地不通人情，任万物自生自灭，以天地为对照，圣人自然也不通人情，任百姓自生自灭。
这里有两个问题：
第一个，我们现在讲人与人之间是平等的，而这里把人分为“圣人”“百姓”，仿佛一个人有了道家思想就有了优越感，成了高人一等的“圣人”，这种想法放在现代社会里是万万不行的，一个人再怎么有思想，在现代社会里他也不能高人一等。人人平等的观念是西方启蒙运动倡导的，我们暂且把这个问题归为老子时代的局限。
第二个，“圣人不仁”。天地不仁我们可以接受，因为天地不是人嘛，然而圣人不仁，我们多少有点无法理解，其实接下去就是对这个问题的解释。
这个世界的运转就像风箱，一股空气被推出，自然有另一股空气补充进来，空虚而不穷尽，越鼓风越多。既然这个世界自己能运转好，“圣人”就什么都不做，只是守住自己的恬淡虚静，“圣人”不向外界寻求，而是向内心寻求。
看起来，什么都不做的“圣人”是对自己不负责，对家庭不负责，对社会不负责，对历史不责任。如果这么认为的话，主要是对“无为”的理解有些狭隘。道家所谓的“无为”，并不是什么都不做，而是不以自己的主观想法、违反事物发展的趋势而行事，即顺势而为。当遇到重大历史事件时，“圣人”未必选择逃避，有句话叫做“乱世道士下山济世救人”，我看到过抗战时期李圆通道士带领徒弟下山参加抗战的报道。当然道士和道家学说不是一回事，但也不是完全两回事。
“为”与“不为”，“顺势”还是“逆势”，其实都在于人的理解、悟性，同样都以道家自恃的人，可能在某些问题上依然意见相左，甚至完全相反。
邵巍
