读老子处无为之事,行不言之教 [复制链接]

原文

天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯不居，是以不去。（《老子》第二章）

注

①美之为美：即美之所以为美，美作为美的原因，什么是美。②斯：指示代词，这，这样。恶：丑。已：句末语气词，略等于“矣”。按：老子开头先讲美与丑、善与恶的对立统一关系。美与丑、善与恶互相对立，又互相依存，没有美，也就无所谓丑；没有善，也就无所谓恶。③故：所以。按：帛书本无“故”字。下文的内容是在上文的基础上进一步申论，而不是由上文推导出来的结论，所以应该删掉“故”。“有”和“无”是指世间万事万物的存在与不存在。生：生成。按：“有”与“无”互相生成，即“有”与“无”互为因果，“有”自“无”中产生出来，“无”也是从“有”转化而成。懂得了有无相生的道理，一个人就能对人生的得失泰然处之。④成：成就。按：所谓难与易互相成就，是指难和易本来就是相对而言的，在一定的条件下，困难的事情做起来却很容易就成功了，相反，本来很容易的事情也可以变得困难重重。⑤形：表现，体现。按：长与短互相体现，是指长与短是通过比较而体现出来的，所以王弼本“形”作“较”。⑥下：低。倾：帛书本作“盈”。按：据张松如《老子校读》、陈鼓应《老子注译及评介》等考证，“倾”本应作“盈”，汉代避惠帝刘盈之讳改为“倾”。盈：充满，包容。按：高与低相互包容，是说高与低本是一体，一方面，高山因低谷才显示其高，低谷也因高山才显示出其幽深；另一方面，自然现象没有绝对的高低之别，社会人事也是如此，地位的高低，智商的高低，能力的高低，等等，这一切都只是相对而言的，就芸芸众生而言，却只不过是一体而已。⑦声：指简单的发音。音：由声组合成音乐节奏的和声。和：和谐。按：《礼记·乐记》：“感于物而动，故形为声，声相应，故生变，变成方谓之音。”《诗序》：“情发于声，声成文谓之音。”音与声本是相互对立的，但又是相互和谐的。⑧随：随顺。按：“前”与“后”既是指空间位置上的前后，又指时间流动中的前后。前与后互相随顺，是说前与后本是相随而来，相随而去，前去后来，后来前去，没有绝对的前后，前后的概念只是人为的界别。⑨是以：因此。圣人：有道的人。处无为之事：指行事以无为为原则。⑩作：兴起。不辞：不推辞，不拒绝，也就是随顺万物。帛书本“辞”作“始”，意为“倡导”。就文意而言，“辞”和“始”都可以成立。不人为地倡导什么，也不人为地拒绝什么，因为无论是倡导还是推辞，都首先要加以区分辨别，这就违背了万物的自然本性。不过，作“始”于文义更顺畅，而且“始”与“有”均为之部上声字，押韵更和谐。?生：生养。不：帛书本作“弗”。有：据为私有。?为：有所施为。不：帛书本作“弗”。恃：依赖。弗恃：不之恃，不依赖自己的施为。按：河上公章句：“道所施为，不恃望其报也。”这是说任何的“为”都应首先消除其目的性。?唯：只有。去：离开。

译文

天下的人都知道什么是美，这就有了丑了；都知道什么是善，这就有了恶了。有与无互相生成，难与易互相成就，长与短互相体现，高与低相互包容，音与声相互和谐，前与后互相随顺。因此，圣人行事以无为为原则，实行不用言辞的教育。万物自然地兴起而不加以倡导，生养万物而不占有它，有所施为而不依赖自己的施为，功业成就而不居功。只有不居功，所以永远不会离开功。

读后感

《老子》又称《道德经》，分上下两篇，共八十一章，五千多字。这部典籍对中国哲学史、*治思想史、历史文化和文学等诸方面都产生了深远的影响。本篇是《老子》的第二章。

老子在本章中用了八十三个字，概括了他的相对论思想。他指出，形而下的一切现象都是相对的，事物都在相反相成的关系之中，概念和价值是由人的主观判断构成的，所以要认识并破除这种分别与界定，才能不执着，无偏颇；把这一原则运用到人事方面，就应该做到为而无为，不自私，不居功。

本章分为两部分。前一部分至“前后相随”，说明世间一切对立的现象都是互为因果，相互依存的，无论美丑、善恶，还是有无、难易、长短、高下、音声、前后，都只是相对的，没有绝对的界限。帛书本在“前后相随”之后有“恒也”二字，表明老子认为这是宇宙间无可更易的永恒规律。有了“恒也”二字，整段文字至此独成一节。

既然上述结论是永恒不变的常道，所以人类应该顺应这一常道。下面老子进一步论述把上述常道运用到人事方面，便是“处无为之事”，不要强行去分别美丑、善恶等。有分别便有“争”的弊端。比如美与丑本是相对而言的，人们辨别美与丑只是凭借自己的价值判断，运用一己的审美标准，因此一经辨别便已然歪曲了事物的自然属性。人们如果再努力去追求美，那么美也就可能变丑了。善与恶更是由人的价值观所决定的，不同的价值观念可能会导致截然相反的善恶判断。由此看来，一切人为的东西都是有偏颇的，只有顺其自然，无为而治，才能避免这种偏颇。

老子主张“行不言之教”，即实行不用言辞的教育。因为语言为人们提供了分化界别世界万事万物的工具，只要运用语言，实际上就是在分化界定着事物。语言本身已经成为人类价值观念的体现者，人类无法摆脱它，也就无法看清世界的本来面目。

老子极为深刻地认识到：语言规定了人理解世界的方式。所以打开《老子》一书，老子说的第一句话就是“道可道，非常道，名可名，非常名。”老子对语言的认识体现到他的*治论上，便是行不言之教。因此对这一句不应该仅从字面上理解，说“行不言之教”是指不发号施令，不用*令，而施行身教，甚至由此得出老子主张采取放任主义的结论。

“为而不恃”与上文“处无为之事”，出现了“无为”与“为”。其实，“处无为之事”本身就已包含了对立：既然无为，又有何事可“处”呢？虽然勉强译作“行事以无为为原则”，然而以无为为原则，就不必行事了。因此，细究起来，这句译文表面上于情理就不通。

对“为”与“无为”的理解，也应该从相反相成的角度去理解，“为”与“无为”既相互对立，又互相依存。没有“为”，也就无所谓“无为”；反之，没有“无为”，也就谈不上“为”了。一般人只懂得“为”，把“为”当作人生的唯一内容，所以老子提出无为的思想，论证无为的价值，说明为与无为相反相成的关系。“为”与“无为”的关系，正如大自然化育万物而并不自知。

由此说来，“无为”的概念并非什么都不做，而是无目的无意识无分别的自然之为，顺应自然，效法自然。“处无为之事”，是无为而为；“为而不恃”，是为而无为。再进一步说，“生而不有”，“生”也是为，“不有”则是无为。惟有“为”，才有“功”可言，“功成而弗居”，“居”和“去”同样是相反相成的关系，没有居，也就无所谓去。因此只有不居功，所以永远不会离开功。