老子《道德经》
第十章：
国学，重在义理。儒道两家思想中多含国学义理，学习国学最好的方法是学习儒道两家经典，主要是《老子》《论语》《孟子》《大学》和《中庸》。
《老子》亦称《道德经》，是道家思想的元典，是中国最早的哲学著作。老子思想凝聚于《老子》一书，计81章，余字，集中反映了道家的世界观、方法论、*治思想和人生价值。老子把道看作是天下万事万物的起源。道本身无形无象、无名无物，是不可直接感知的。老子是朴素辩证法大师，揭示了对立统一规律。在老子看来“反者，道之动；弱者，道之用”。在*治思想方面，老子从“道法自然”出发，强调无为而治。在人生价值方面，老子把素朴规定为人生的本质，“见素抱朴，少私寡欲”。老子把柔弱看成素朴的表现和生命力的象征，他用水比喻柔弱，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，最高尚的品格就像水，水能够滋养万物而不争先，安居于人所厌恶的低处，它的行为最接近于道。
读《道德经》不外乎围绕以下三十六个字：为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓道理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
今天读老子《道德经》第十章后有感颇深，便与之分享!
[原文]
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱民治国，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。
[译文]
精神和形体合一，能不分离吗？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿的无欲状态吗？清除杂念而深入观察心灵，能没有瑕疵吗？爱民治国能遵行自然无为的规律吗？感官与外界的对立变化相接触，能宁静吧？明白四达，能不用心机吗？让万事万物生长繁殖，产生万物、养育万物而不占为己有，作万物之长而不主宰他们，这就叫做“玄德”。
[延伸感悟]
老子要求人们无论是形体还是精神，无论是主观努力还是客观实际，都不可能是完全一致的。但是人们在现实生活中应该将精神和形体合一而不偏离，即将肉体生活与精神生活和谐。这样就必须做到心境极其静定、洗清杂念、摒除妄见，懂得自然规律，加深自身的道德修养，才能够“爱民治国”。
老子要求我们修炼道德心境要达到：“坚忍不拔，持之以恒；致阴致阳，致柔致刚；涤除杂念，专心致志；顺其自然，无为而治；大智若愚，虚怀若谷；无知无欲，通达四方。”这是何等致高致远的境界啊！
本章从字面解释，营魄跟“*魄”差不多意思，隐而藏于身为*，可以感受但是势难控制，盈而显于外为魄，聚散顺乎于气，二者合则精气充盈生机盎然，散则精气难续外气易侵，老子接着说到婴儿的专气致柔，什么是专气致柔？就是“该吃饭的时候就好好吃饭，吃饭就是修行”，什么是专气致柔？就是像刚生下的婴儿一样能够闭目好好地呼吸。鉴是镜子，玄鉴是心里的镜子，跟“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃”一个道理，清除内心的杂念，是修行的基础，老子的无为而治的再次说明，真正爱民就是与民休息，真正的治国就是顺其自然无为而治，少点功利心和私欲。老子谈的天门开阖与“玄牝之门”相似是生命延绵的命门，有人说天门开阖是自然之根。明白四达能无知乎，其意是大智若愚，真正有智慧的人，并不是四处炫耀聪明的人。
老子告诫人们：要克服人性的弱点，达到精神和肉体合一，不要想的很高尚，做得很下流？聚结精气以致柔和温顺，能像婴儿一样，而不是满心邪恶；清除私心杂念而深入观察心灵，做到大公无私；爱民治国，要做到不谋个人私利，不乱作为；耳鼻目与外界的美声美味美人相接触，要像雌母一样宁静；理事明白通达后，一定会有正确的见解；生万物、养万物、创造万物，要归公，而不是据为己有；做成了大事情，不要居功自傲；身居高官不剥削压迫百姓，这才是德行高深。
老子所说的无为，并非不为，而是不妄为，不乱为，以忘我与淡泊宁静的心态去对待世间的万事万物，保持宽容和谐的人生态度。不带个人的偏见，去对待社会发展的规律和自然规律。
从前一位先辈在禅定中，看见三棵果树（桔子、扬桃、芒果）长满了果实，每颗都呈*熟，并发出光芒。待到瓜熟蒂落时，突然一颗颗落地。此时树叶摇幌不已，并异口同声地说：“我们轻松了，不再挂碍拖累了。”一会儿树叶也全部脱落，又听到三棵树一齐欢呼道：“现在无叶（业）一身轻！不必日夜负担了！”醒后，他恍然大悟：三棵树即儒释道，他们生长在同一块土地上，虽然树枝大小不一，但共同愿望都是开花结果，以供养众生食用。这种济世利人、毫无私心的精神，正是仙佛圣真的化身。瓜熟蒂落之后，又落叶归根，回复本来面目。此例正寓意着修道修德之人不可固执，不可贪妄，应当像三棵果树那样，顺其自然，各尽本份。生之畜之，开花结果，皆是为了利人，丝毫未有为自己享受之意。果树的生长过程，毫不利己、专门利人的精神，告诉我们一个道理：凡无私利，即无挂碍，才符合自然之道；凡有挂碍，即是人心生烦，神性昏暗。若放不下我字，背上私字包袱，迈着沉重的脚步，要到达彼岸，必然费时又缓慢，何不放下包袱轻装前进呢？！
当今世界，人们的占有欲极强，名誉地位观念根深蒂固。做了一件好事，唯恐别人不知，唯恐人不感谢，故而大肆宣扬。其不知德在人心中，人心自有天良在，何须自卖自夸？此处无声胜有声！做了好事本是德，当别人感谢之后，德性的良性能量场，德能便发生转换，使有德变为无德，这便是世人的无知。若修德行善为图报，就好象在市场上买东西一样，钱物交换，彼此互动，各取所需，有何德可言？卖者若弄虚作假，短斤少两，那更是在造业了。故前人云：“有为般般假，无为处处真”。其中内含着甚深的天道之理，可惜世人不知，而盲然行事。
老子《道德经》第十一章：
方结平
有为般般假，无为处处真
