白蚀丸价格 http://m.39.net/baidianfeng/a_4323010.html老子《道德经》
第三十九章：
国学，重在义理。儒道两家思想中多含国学义理，学习国学最好的方法是学习儒道两家经典，主要是《老子》《论语》《孟子》《大学》和《中庸》。
《老子》亦称《道德经》，是道家思想的元典，是中国最早的哲学著作。老子思想凝聚于《老子》一书，计81章，余字，集中反映了道家的世界观、方法论、*治思想和人生价值。老子把道看作是天下万事万物的起源。道本身无形无象、无名无物，是不可直接感知的。老子是朴素辩证法大师，揭示了对立统一规律。在老子看来“反者，道之动；弱者，道之用”。在*治思想方面，老子从“道法自然”出发，强调无为而治。在人生价值方面，老子把素朴规定为人生的本质，“见素抱朴，少私寡欲”。老子把柔弱看成素朴的表现和生命力的象征，他用水比喻柔弱，“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”，最高尚的品格就像水，水能够滋养万物而不争先，安居于人所厌恶的低处，它的行为最接近于道。
读《道德经》不外乎围绕以下三十六个字：为无为，无不为，骋至柔，克至坚，习水性，与人善，明阴阳，晓道理，知可止，利于本，有无生，悟道德。
今天读老子《道德经》第三十九章后有感颇深，便与之分享!
[原文]
昔之得一者，天得一以清；地得一以宁；神得一以灵；谷得一以盈，万物得一以生；候王得一以为天一正。其致之也，谓天无以清，将恐裂；地无以宁，将恐废；神无以灵，将恐歇；谷无以盈，将恐竭；万物无以生，将恐灭；候王无以正，将恐蹶。故贵以贱为本，高以下为基。是以候王自称孤、寡、不谷⒀。此非以贱为本邪？非乎？故至誉无誉。是故不欲琭琭如玉，珞珞如石。
[译文]
往昔曾得到过道的：天得到道而清明；地得到道而宁静；神（人）得到道而英灵；河谷得到道而充盈；万物得到道而生长；侯王得到道而成为天下的首领。推而言之，天不得清明，恐怕要崩裂；地不得安宁，恐怕要震溃；人不能保持灵性，恐怕要灭绝；河谷不能保持流水，恐怕要干涸；万物不能保持生长，恐怕要消灭；侯王不能保持天下首领的地位，恐怕要倾覆。所以贵以贱为根本，高以下为基础，因此侯王们自称为“孤”、“寡”、“不谷”，这不就是以贱为根本吗？不是吗？所以最高的荣誉无须赞美称誉。因此，不要求光泽的像一块美玉，宁愿坚硬、朴实地像一块石头。
[延伸感悟]
在《道德经》里，老子经常以“一”来代称“道”。不论是天、地、神、谷、万物、侯王，都是来源于道，如果失去了道，一切都不会再存在下去。
老子说，“贵以贱为本，高以下为基”。
侯王应该认识到“贱”、“下”是自己的根基。
有道的人无须光华如玉，还是质朴更好一些。“处下”、“居后”、“谦卑”，即贵以贱为根本，高以下为基础，没有老百姓为根本和基础，就没有高贵的侯王。
古来凡是得到道这个“一”的，天得到“一”而清明；地得到“一”而宁静；神（人）得到“一”而灵妙；河谷得到“一”而充盈；万物得到“一”而生长；侯王得到“一”而做了天下的首领。推而言之，也就是说，天如果不能保持清明，恐怕就要崩裂；地如果不能保持宁静，恐怕就要陷塌；神如果不能保持灵妙，恐怕就要消失：河谷如果不能保持盈满，恐怕就要涸竭；万物如果不能保持生长，恐怕就要灭绝；侯王如果不能保持首领的地位，恐怕就会亡国。所以贵是以贱为根本的，高是以低下为基础的，因为这个道理，侯王才自己谦称为“孤”、“寡”、“不谷”。这难道不是把低贱当作根本吗？难道不是吗？所以最高的赞誉是无须夸誉的。因此（人君应当）不愿意如玉一般华美，而宁可象石块一样坚实朴质。
老子再次强调了得道的重要性。对于“贵与贱、高与下”这两对矛盾的对立统一关系，老子总结出了“贵以贱为本，高以下为基”的基本结论。
“得一”、“抱一”、“混为一”、“道生一”，都是专指这个“德”字。德是道之外形显露，“一”是德的内在表现，一与德的含义，就是正心、正气、正行、正命。最好的德在于品性上无可获得，这就叫得到一。一，乃是大道的混沌。混沌，所以静柔；静柔，所以合和；合和，因此不会衰亡，真可谓最大的收获。大道善在虚无，大德善在昏闷，圣人善在低下于别人，贤明君主善在卑下于人民。所以无可标榜有德，不敢居恃荣耀。大道，不可因得到它而高贵，也不可因得到它而卑贱，因此才是天下最可贵。
《论语》同样告诉我们的都是“正”，行得正，说得正，走正道，才能成为天下的表率。所谓“天视自我民视，天听自我民听”，顺天应人，就能够“参天地之造化”。假如天清、地宁、谷盈，侯王贞，万物皆得道，那么此时就是顺乎自然了。顺乎自然是什么样的状态呢？就是无为吧。
老子《道德经》第四十章：
方结平
参天地之造化
