道德经

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老子道德经第七章天长,地久天地之 [复制链接]

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老子《道德经》

第七章:

国学,重在义理。儒道两家思想中多含国学义理,学习国学最好的方法是学习儒道两家经典,主要是《老子》《论语》《孟子》《大学》和《中庸》。

《老子》亦称《道德经》,是道家思想的元典,是中国最早的哲学著作。老子思想凝聚于《老子》一书,计81章,余字,集中反映了道家的世界观、方法论、*治思想和人生价值。老子把道看作是天下万事万物的起源。道本身无形无象、无名无物,是不可直接感知的。老子是朴素辩证法大师,揭示了对立统一规律。在老子看来“反者,道之动;弱者,道之用”。在*治思想方面,老子从“道法自然”出发,强调无为而治。在人生价值方面,老子把素朴规定为人生的本质,“见素抱朴,少私寡欲”。老子把柔弱看成素朴的表现和生命力的象征,他用水比喻柔弱,“上善若水,水善利万物而不争,处众人之所恶,故几于道”,最高尚的品格就像水,水能够滋养万物而不争先,安居于人所厌恶的低处,它的行为最接近于道。

读《道德经》不外乎围绕以下三十六个字:为无为,无不为,骋至柔,克至坚,习水性,与人善,明阴阳,晓道理,知可止,利于本,有无生,悟道德。

今天读老子《道德经》第七章后有感颇深,便与之分享!

[原文]

天长,地久。天地之所以能长且久者,以其不自生也,故能长生。是以圣人后其身而身先,外其身而身存,非以其无私邪?故能成其私。

[译文]

天长地久,天地所以能长久存在,是因为它们不为了自己的生存而自然地运行着,所以能够长久生存。因此,有道的圣人遇事谦退无争,反而能在众人之中领先;将自己置于度外,反而能保全自身生存。这不正是因为他无私吗?所以能成就他的自身。

[延伸感悟]

天地无论时间还是空间,都长长久久,无穷无尽。《周易》也说,“天地之道,恒久而不已也。”天地之道,恒久不变,没有穷尽。天地寿命永继,生天地者是道,因为天地不是天地自己生出的,所以天地就不具有人那样的生生之命,故天可以长而地可以久。

《周易》又说,“日月得天而能久照,四时变化而能久成,圣人久于其道而天下化成。”日月得到天长地久的精神,则能够长久照耀天地万物;四时得到了天长地久的精神,则有四季更迭,穷极而变通,春夏秋冬,变通而长久,四季轮回;圣人得到天长地久的精神,就可以化育天下,让万众归一,天下文明。《周易》特别提出,“夫妇之道不可以不久”,人们效法天长地久的精神,首先要效法到夫妇之道上来,唯有夫妇之道天长地久,才是天下安定、天下文明的基础。因为,“有天地然后有万物,有万物然后有男女,有男女然后有夫妇,有夫妇然后有父子,有父子然后有君臣,有君臣然后有上下,有上下然后礼义有所错。”儒家将夫妇之道,作为“五伦”之首,同样是效法天长地久的精神。

圣人面对利益总是先人后己,却因而被推到最先;面对危难总是一马当先,却因而能保全自身。其强调的是要助人,远古时期大禹治水,三过家门而不入,神农氏分五谷,尝百草都是典范。佛家也说,离相即佛,无我即佛。“无我相,人相,众生相,寿者相。”离一切诸相,则为诸佛。老子所言,“后其身,外其身”,即是无我之道,无我即宇宙,即生生不息之道。圣人要做的,一是要置身事后,二是要置身度外,这样就能够天长地久,能够一生再生,生生不息。老子在这里,让人们效法的是天长地久之道,是无中生有之道,是生生不息之道。不是名利知见之道,不是功成身就之道。世人“智者见智,仁者见仁。”求道者以此悟道,求功名者以此悟功名。求大知者得大知,求小惠者得小惠。以智慧之心悟者,得智慧;以阴谋之心悟者,得阴谋。世人以老子为阴谋家,实际上是在用阴谋之心,感悟老子。

道家的处世哲学是:既然人人争先,何不闪过一边,看潮涨潮落,静观万物而自得。面对死地,人人皆欲后退,何不挺身而出,也许还有一线生机。既然众人谋一己之私,何不舍我之私,先成他人之私。己欲立而立人,己欲达而达人。何乐而不为?人与人之间若想长久,就要向天地学习,先利人,后利己。生活中的很多事例告诉我们,带着私利的心,越是想去得到,就越是得不到。当你真正看开了,能以更高一层的角度忘私地去处理事情时,反而不知不觉就达到了最初的目的。

越是低调的人,最后却能脱颖而出,越是无私的人,往往最后能成就自己。这并分是一种谬论,而是体现出一种辩证而深刻的哲学智慧。有一句古语,财聚人散,财散人聚,想必很多人都听说过,很多道理都懂,却从来没有认真思考过,认真去做过。主要原因是大部分人没有每天留给自己独立思考的时间,没有去思索整天都干了什么,有没有什么地方做的不对,反省自己。事物发展有其自身的变化和规律,不会以个人意志为转移,而“谋事在人,成事在天”,就是告诉我们,既然努力,又不能过于强求,否则怀着不达目的誓不罢休的雄心,最终也可能是难达目标。

修身即修德,修身即修心,身心为一。老子说,“修之于身,其德乃真。”儒家所说,“修身,齐家,治国,平天下。”也是说身心为一。《大学》中说,“物格而后知至,知至而后意诚,意诚而后心正,心正而后身修,身修而后家齐,家齐而后国治,国治而后天下平。”身心为一,即虚实为一,有无为一,身心为一,即道。所以说天长地久之道,即是身心为一之道。

老子《道德经》第八章:

方结平

修之于身,其德乃真

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