老子道德经解读 [复制链接]

曾勇（文）

第十一章:无之为用

三十辐共一毂，当其无，有车之用。

埏埴以为器，当其无，有器之用。

凿户牖以为室，当其无，有室之用。

故有之以为利，无之以为用。

辐：指车轮中连接轴心和轮圈的木条，古时代的车轮由三十根辐条所构成。此数取法于每月三十日的历次。

穀：是车轮中心的木制圆圈，中有圆孔，即插轴的地方。

无：指毂的中间空的地方。正因为有了车毂中空的地方，车轴能在里面转动，才使车有了运载作用。

埏：和，揉。

埴：黏土。

埏埴以为器：和陶土做成供人饮食使用的器皿。

户牖：门窗。

有：指事物的实体。

无：指中空的地方。“有”给人便利，“无”也发挥了作用。

三十根辐条汇集到一根穀中的孔洞当中，有了车穀中空的地方，才有车的作用。

糅和陶土做成器皿，有了器具中空的地方，才有器皿的作用。

开凿门窗建造房屋，有了门窗四壁内的空虚部分，才有房屋的作用。所以，“有”给人便利，全靠“无”使它发挥作用。

现实生活中，人们往往只注意实有的东西及其作用，而忽略了虚空的东西及其作用。

在本章中，老子强调了极容易被人们忽视的虚空之物的作用，同时也论述了“有”与“无”，即实在之物与空虚部分之间的相互关系。

老子说明“有”和“无”是相互依存的、相互作用的。

在本章中，老子共列举出三个例子：车子用于载人运货；器皿用于盛装物品；房屋用于供人居住，它们都给人们的生活带来了极大的便利。

此外，车子是由辐和毂等部件构成的，这些部件是实实在在的“有”，而毂中空虚的部分是“无”；“有”和“无”如果不能相互作用，车子不但无法行驶，当然就更没有办法载人运货了。

因此，其“有”的作用也就难以发挥出来了。

器皿也是这样，如果全是实实在在的“有”，没有任何空虚的部分，即没有“无”，它根本就起不到装盛东西的作用；

这个时候，其外壁的“有”也就没有办法发挥作用了。

房屋更是如此，如果人们想要自由出人、居住等，房子恐怕就发挥不了它应有的作用了。

通过这些例子，老子很好地阐述了“无用而有大用”的思想。

其实，老子对于实有和虚无的认识，都是从它们各自的实际出发。

排除了二者的外部形式对于认知的影响，这其中蕴涵着精妙的辩证法思想。

所谓“有”，指的是实实在在的事物，看得见，摸得着，有形、有状。但很多时候，这些实有之物的实有之例，却需要凭借它们中间的虚空“无”发挥出作用。

例如本章所列举到的车、器、室等。

其实，老子在《道德经》的开始，就用了大部分的篇章，通过认识天地、刍狗、风箱、山谷、水、土、容器、锐器、车轮、房屋等具体的东西去发现抽象的道理。

老子的学说也往往是从具体到抽象、从感性认识到理性认识，并没有故弄玄虚。

冯友兰先生曾说：”老子所说的‘道’，是‘有’与‘无”的统一，因此它虽然是以‘无’为主，但是也不轻视‘有’，它实在也很重视‘有’，不过不把它放在第一位就是了。

“三十辐，共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。”

老子通过这段话就很巧妙地说明了“有”和“无”的辩证关系。

一个碗或茶盅中间是空的，可正是那个空的部分起了碗或茶盅的作用。房子里面是空的，正因为这样，才能够供人居住。

因此，老子做出结论说“有之以为利，无之以为用”，它把“无”作为主要的对立面。

世界著名现代建筑大师赖特就非常推崇老子，他常常引用“凿户牖以为室，当其无，有室之用”来阐述自己的空间概念。

他曾经直言相告梁思成说：“回去！最好的建筑理论在中国。”接着就背诵了这段话，并赞誉这句话为“最好的建筑理论”，后来，他甚至把这段话作为校训，写在他创办的校园的墙壁上。

有之以为利，无之以为用

很多时候，事物之所以能够给人们带来效益，正是因为其空虚处的存在所发挥的作用。

正如拳头要想施展出力气，就需要凭借中间握着的空间；

国画的高深意境，也正是蕴藏在画面中的留白处。

大多数情况下，空白之处，即“无”中才蕴涵着发展的机会。

管理下属，有无结合

“有”和“无”只有相辅相成才能够发挥作用。

一个水杯的壁就是“有”，杯壁圈起来的空间就是“无”，如果杯壁太厚，以至于其中没有任何空间，那么这个杯子也就失去了它本应该发挥的作用，也就没有了存在的意义。

但是，如果杯壁太薄，以至于薄到没有，那么这个杯子也就不存在了。事实上，对于一个领导者而言，也需要有为和无为相结合。

例如，领导为下属谋福利是天经地义的事情，这是作为一个领导者应尽的责任和义务，这就属于管理阶层的“有”。

但只注重“有”也是远远不够的，还应该发挥“无”的作用，给员工足够的生活空间，让员工们自由发挥、自由创造，这远比管理得天衣无缝要强得多。

因为任何*策和规定都是死的，而人则是活的，如果能够将“有”和“无”相结合，学会变通，管理者才能够将领导的权利和义务发挥到极致。