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老子只是列举，不是尽举，所以，理解老子的意思要懂举一反三、融会贯通。比如，太极拳里的概念，诸如，动静、开合、阴阳、虚实、进退、起落等等，都是成对出现的。
老子列举的用意何在？
一、不是为了提醒去区分，恰恰相反，是提醒不要区分。
这段话在原文第二章，本段话前还有一句：天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善矣。表面在弘扬美善，其行为本身就不美、不善。就是说，提出这种概念就不是好主意，老子提倡人不要生这种区别心。
二、提出正确的行为、思考方式。
这段话之后得出结论：是以圣人处无为之事，行不言之教，万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。夫唯不居，是以不去。
当我们刻意强调某一点的时候，就一定会忽视相对的另一点，其结果往往是走向期望的反面。所以，不要孤立去看问题，不要孤点行动。
明白一生二，还有知道合二为一。一指的是整体，不是单一，二是相对的。任何运动没有单一孤立的，都是整体相对的。
三、练太极拳明白这个尤其重要。
比如，阴阳相济，不是阴动完了阳接着动，不是此消彼长，而是阴阳同步运动。就像自行车的蹬子，一边动，另一边必动，没有哪个蹬子重要哪个蹬子不重要的区分，看起来是两个蹬子，其实是一个整体。这两个蹬子怎么安装有学问，要相对安装。这叫做知其一还要知其二。
练拳中的问题，有几点非常突出。一是单一的动，一个接一个的动，而不是同步动；二是找不到相对的动点，只好乱动。比如，为什么是拗步？拗步中相对点在哪？三是不知道相对点有主被动之分，造成双重之病。
老子列举不是随意的，而是有代表性的。我们要明白相对性体现在事物的方方面面，太极拳是个庞杂的综合工程，其原理必然不是指向某一个方面。比如，把力学原理作为太极拳的唯一解释，是行不通的，是极其荒谬的。况且，前辈已经明确指出太极拳是用意不用力的，既然不用力，居然还用力学去指导练拳，打谁的脸呢？
视之不见，名曰夷；听之不闻，名曰希；搏之不得，名曰微。
老子不惜笔墨从各个不同角度讲解道的特征。老子给五官感知不到的东西进行分类、命名，言外之意是它们存在。
将老子的道体系与科学体系对接，理解或许会简单明了些。
道是能量场，或者叫做量子引力场。
能量振动形成波，波有波长、频率、信息等。人的五官起接收、处理波的作用，但功能有限，在所有的波长、频率和信息中只能接收小部分。懂了这个科学常识，就不会误以为五官感知不到的东西就不存在。
修道练拳是干什么呢？五官能感知的东西不需要修炼，修炼的就是那些五官感知不到的东西，即“夷、希、微”。
拳之劲有长短之分。长劲就是波长长、频率低的波，这类波具有衍射性。短劲就是波长短、频率高的波，这类波具有穿透性。就技击而言，伤害性大的是短劲。短劲也就是短波，而“夷、希、微”就是短波。
天得一以清，地得一以宁，神得一以灵，谷得一以盈，万物得一以生，侯王得一以为天下正。
得一何其重要，那么，一是啥？
得一的一就是道生一的一，一就是能量，就是太极。
因此，真正的太极拳也是得一的，即能获得道的能量。
能量是一切生机活力之源。从科学分类来看，能量分为力、热、声、光、电、核、磁、生化能等。
从武术角度看，传武的拳种都以力为目标，这也是得一。但太极拳另辟蹊径，不练力不用力，且还要胜对手的力，很显然，太极拳的得一是弃力而练出别的能量形式。这是很明智的行为，因为从经济、高效的角度讲，创造出力之外的能量更适用，所谓科学，也不过就是在做创造新能量的事，人类过去漫长的生活史，几乎只对力有认识，所有的发明都是用力的。到了近几百年出现科学后，人们似乎一下子发现了能量的秘密，各种能量形式都被发掘出来加以利用。
而几千年前的老子早就洞穿了能量的所有秘密，只不过后人少有领悟者。而道家一脉一直在做关于能量的各种尝试，而且造福国人。
看清了能量的本质，才能揭开太极拳神秘的面纱。
练拳的三个阶段，用得一来归纳，思路会更清晰。
第一阶段，合为整。整即一，为结构力。与外家拳不同，练结构只是为了更好的发挥别种能量，而外家讲究快速出手、瞬间打击、暴力取胜，是直接应用了结构力。
第二阶段，合二为一。将内气与身体结构合在一起，以结构为支撑让内劲发挥作用。
第三阶段，天人合一。在第二阶段基础上，将人体置于空间，即与空间融合，也可以看作是合三为一。最大限度利用空间能量。
每个阶段的原理不同，方法更是各异。只有真正悟透各阶段原理，才能实现太极拳真正的得一。
＂三生万物＂的三作何解？
道德经的概念系统中最奇怪的概念是一二三，而且一二三还构成一个子集，也就是说，一二三既不能割裂开来做无关的独立理解，更不能忽视其内在的逻辑。
道生一，一生二，二生三，三生万物。在科学背景下解释一二并不难。古人早已知道，一即一炁，炁的科学解释就是能量。道生一，揭示了两个宇宙现象，其一是宇宙就是能量体，其二是能量来源于道，也就是道是宇宙的本原。一生二，揭示的是宇宙能量的状态，无论能量形式多么复杂，它总是呈现阴阳两种状态。一分为二，合二为一。这是几千年前的老子揭示的无与伦比的科学理论。
很显然，一二三不是简单的数字，也就是说，这里的一二三不能理解成数量的递增，尽管作递增理解似乎也说得过去，但未免太肤浅了。
单一的能量是怎么衍化成五彩缤纷的世界的呢？一定是能量自身具备的特性使然，二生三，揭示的就是能量（不管是阴能还是阳能）具有的三个特性。这三个特性在道德经中有解释，但这里我要借助科学研究结论来做些通俗明了的解释。
三指的是能量的三个特性：振动、信息、涌现。
道德经描述道的特性是冲气以为和、周行而不殆、吾以观复、守静笃，冲、周行、复、静指的就是振动。冲解释成脉冲，一目了然。
能量具有信息性，或者说能量携带了信息，或者说信息是道对能量的指令，捕获、传输能量信息就能驾驭能量，电器产品都是利用这一原理而发明的。
能量在运行、转化过程中，既不是等量转化，也不是有序递增，而是会出现暴涨或突然枯竭，科学家称这个现象为涌现，涌现理论问世不长。这个与能量守恒不矛盾，能量守恒指的是宇宙总能量不变，但局部的能量表现其实是不确定的。
能量的振动、信息、涌现三个特性共同作用才导致万物产生，这就是三生万物。
对练拳者而言，一二三明确告之了练拳修道的方向和内容。
练拳必练意，意是什么？意就是信息，就是指令。练意就相当于发出遥控信号来操控能量。
道德经中为了解释清楚道，用了很多比喻，在诸多比方中，老子认为水是最好的最接近真相的，所以才说上善若水。为啥呢？因为通过水能直观看到能量波是怎么运行的。
任何力量作用于水，都会形成波，小的称为涟漪、大的称为浪。无数个小的波会形成共振造成大浪，这就是涌现。
练意即发出指令，啥指令呢？就是让散乱的波快速共振形成巨大能量达到涌现效果的指令。
人的五官（佛教甚至认为是八识）感知能力其实非常有限。比如说，大音希声、大象无形，意思是有些声音人的耳朵是听不到的、有些有形的东西人的眼睛是看不到的。
修道或说修内功，就是获得能量。所以，练内功者要清楚，能量有两类：无、有，而且有无相生，即无有可以互相融合，无中生有、有中生无。
因此，练内功必然要经过无中生有、有中生无两个阶段。
修内功的程序步骤
第一阶段：从有到无
生而不有，为而不恃，功成而弗居
道德经云：生而不有，为而不恃，功成而弗居。
表面上理解，这几句说的是道的特点，但修道练拳者要知道这些话是怎么具有指导作用的。
练拳的目标是练炁、练劲、练阴阳，所有拳中的东西是练出来的，不是先天潜在的，这叫生而不有。
练拳得练形，即练肉身，但不能依赖肉身，这叫为而不恃。就好比肉身是陶泥，练形就是将陶泥做成陶器，技击却不是用陶器去砸人，而是用陶器装水，用的是水，劲好比水。
太极拳是用实技击还是用虚技击，不仅是一个境界问题，而且是对拳理的认识问题，重点是认识，认识上不明白，拳技就提升不了。
身体是自己的，为实，太极拳是通过实练出虚，不用实而用虚，虚不是自己的，是道，所以，功夫出来了不能居功自傲，因为这功是道的功不是肉身的功，这叫功成弗居。
这个阶段练体成器，主要是将实体练虚。
虚而不屈，动而愈出。多言数穷，不如守中。
老子讲，道居虚中，虚无穷无尽，道也无穷无尽，且处于永恒的运动中。与其谈论其边界在哪，不如守住虚中。
作为修道者，不是直接修道，而是修虚，虚有多少，道即多少。有人说太极拳即气功，其实，太极拳与气功在途径、方法上是根本不同的。气功是直接练气，什么捧气、灌气之类，而太极拳直接练气则是大忌，前辈讲在意不在气、在气则滞。虚无止境，修虚无尽头。所以，也不必谈论尽头在哪。也不必担心道会枯竭，虚中在，道就在。拳家俗解为守中用中的技法。这里把中解释很清楚，不是所谓中线、中点，也不是所谓中间（适度），而是虚中。
道与器，人体是一堆原材料，还不是器，修出虚而能用之人才是器，故有成器、不成器的说法。
怎么修虚？损之又损，以至于无为。损，就是舍弃多余的部分。就像制陶、雕刻、冶炼等。
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