《道德经》讲解-经题即第一、二章-苏树华讲(-09-02)（2）
作者简介：苏树华，现住山东-曲阜，上世纪九十年代，随元音老人参学，年获得南京大学博士学位，主要研究中国传统文化，特别是佛教文化。遵照元音老人的传法嘱咐，随缘授受，方便接引。凡是发愿证得自心真相的人，皆可与我们联系。
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很多很多的圣贤，因为他不是创宗立派的人物，人对他不是太熟悉。那么，我们就从祖师讲起吧。道家的祖师，那就是老子，要想了解老子，要想了解真正的自己，那就看老子的《道德经》。
关于“道德”二字，我已经给大家讲过，道就是体，就是本真的自己。德就是现象，就是本真的自己的面貌。德，就是我的面貌。道，就是我的本体。德，就是我的面貌。
既然这个道就是我，那就不要到遥远的天边去找，那就不要到时间的尽头去寻，
道既然是真正的我，不生不灭的我，永恒的我。既然是我，那就不在宗教徒所想象的遥远的天边。所以，天堂不在远方，只在我们出发的地方。
你从哪里出发的？你的起心动念，从哪里起的？你的言行举止，你的见闻觉知，是从哪里起的？
从心里边起的。你的念头，而不是从你心里边起的吗？
天堂，不在远方，就在我们出发的地方。
净土，不在远方，就在我们出发的地方。
我们出发的这个地方，就是我们的心，大家还不知道的这个妙明真心。而大家都把自己的思想当做心了。你们学教育学的，某种程度上都是兼学心理学。哪有懂教育学部学心理学的？
那么，你们也学过心理学，也看过一些书，也按照教材那些定义，那些概念，那些表述来思考过我们的这个心。可惜了，可惜了。怎么可惜了呢？你们是把思想当作心了，你们是把感觉、知觉、意志等等心理现象当作心了。是不是？
心理现象是心吗？心理现象是心吗？这是心理学一个大问题哦，心理现象是我们的能思考、能起心动念的心吗？我再问你，主观反应是我们的心，现在学心理学的好多好多人，都把心理现象当作心了。
心理现象怎么能是我们的心呢？明明告诉你，那是我们的心——这个“大理”的现象，心——这个“天理”的现象。也可以叫做天理的理。当然，现在人不那么认为。
心理现象，我们总可以这样说吧，心理现象就是心的现象。这样说，总可以吧。我们的烦恼是我们心理现象，我们的快乐是我们的心理现象，我们思想也是我们的心理现象。
我们的思想是我们的心理现象，那么，现象背后的那个能起现象的，那个究竟是什么？那才是我们不生不灭的这个心呢。这个心，用佛家的话来讲，这个就是法身，真身。这个心，这个道，不生不灭，永恒常在。我们每一个人的本来面目就是这一个。所以，赶快回吧，回过来，回过来，回到自己生命的原点，归入不生，归入不死。所以，这个道，不在远处，就在当下。
我问大家，当下的是什么？
你不会说，哎呀，我现在正看着这个屏幕，这个屏幕就是当下的。
你看看，这个屏幕，是当下的吗？你这一看，一扭头。一看的时候，哎呀，就是我当下，就在我的心灵世界里。你一转头，那块屏幕，还当下吗？在你的心灵世界里，还当下吗？不当下了。
所有的现象，都是过来过去的，他怎么会永恒的当下？
有一物。说是一物即不中。有一物，盖天盖地，不来不去，不生不灭，能生万法，这就是我们的妙明真心。我们的这个妙明真心，不会随着昨天而消失吧？咱从听觉上来说，你能听见我说话的这个心，你能听见外界声音的这个心，这个觉察的灵性，不会随着昨天而过去吧？
你今天的这个能觉察天地万物的这个灵觉之心，不会随着昨天而过去，也不会随着明天而到来，昨天是他看东西听东西，今天是他看东西听东西，也是他起心动念，明天不会再换一个，还是他。我们的心，能生起种种心理现象的这个心，不会随着任何心理现象而来，不会随着任何心理现象而去，乃至不会随着客观现象而来，也不会随着客观现象而去。
昨天那个黑夜，已经过去了，那是个客观现象是吧？昨夜，那个黑黑东东的夜晚，昨夜已经过去，你的心去了没有啊？没去。
明天到来了，你看天亮了。明天到来了，你的心，是不是随着这个天亮而到来的？在天亮之前，你没心，天来了，天亮了，你的心就来了。不会这样吧？
我们的这个心，我们的这个道，我们的这个我，不在远处，那是一个永恒的当下。你要记，也可以这样记，我们的心，我们的真心，是一个永恒的当下，你不要把他当作一种观念来记住，你要借着这句话来寻找这个真心。你也不用手机拍，屏幕上的内容，你不用拍，我会建个群，我讲的所有的内容都发给你。在我们的学习过程当中，上课的过程当中，千万不要想考试，我们学习不是为了考试，我们的学习是为了开智，我们的学习是为了提升，你考得再高，你都是记住一些知识。文化经典，是让我们开智，是让我们开智，不是让我们记住。
咱们现在再看第一章，没有看过老子道德经的人，道听途说都会说前边这几句，“道可道，非常道，名可名，非常名”，好像我懂得道似的，我就是不能说，说出来都不是。试问，你是会了不说呢，还是不会不说呢？
如果“道可道，非常道，名可名，非常名”，就是我会了道了，说出来都不是，哎呀，不能说，不能说。既然不能说，老子怎么说？说个不能说，自己还要说，那老子不是打自己嘴巴子吗？有这么笨的圣人吗？释迦牟尼也说，“我法妙难思，如何向人道？不可思议，”他还是七七四十九年滔滔不绝，见什么人说什么法，方便引导，老子、释迦、孔子都是会了，方便而说。
我们会了吗？
“道可道，非常道”，这个道，到底是个什么道？第一个道，是个什么道？不明白。
有些人认为我明白了，老师不是刚才说了吗？我明白了。
我说的，是我的。你证的，你亲见的，亲证的，才是你的。“道可道，非常道”，这第一个道，究竟是什么？你会说，那个本真的我，就是这个道。这对你来讲，是一种观念。观念正确，已经很这个啦，了不起啦。别人都认为，道啊，是那一个，天边的那一个，宇宙万物没生之前的五量万年前的那一个。
现在，你就知道了，道不在天边，道不在时间的尽头，到在当下，道就是我，你已经知道这个了。所以给你点赞。但是，这只是你的正知正见，你还没有获得亲证，你还没有见到这个真我。所以，这个第一个道呢，就是《道德经》的道，是真我，是根源。
“道可道”的第二个道，就是说，这个道啊，无名无相，不可思议，可以说，还是不可以说？可以说。道可道嘛！非常道。说出来的，只是一个方便引导，说出来的是话语，只是口头的声音语言，写出来的是视觉语言，那只是个符号。我举个例子来讲，月亮，我可以用手指头只是给大家吗？月亮就在天上，我可以。我说，大家看啊，天上的那个月亮啊。我用手指头一指，可以指吧？那个月亮可指，但是。手指头不是月亮啊。所以，傻人都认为，“一指月亮，天上的月亮，大家看哦。”大家都盯着手指头，哎呀，月亮原来是这样的呀，啊呀，我明白月亮了。
老子说呀，月亮是可以指的，这个手指头可不是月亮，你顺着手指头看上去，离开手指头。
你看看“道可道，非常道”，道可道的第二个道，道的那个东西，是什么？我的手指头，指的那个，是什么？就等于告诉你，这个道是可以指的，又指不到。用佛家的话来讲，“见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。”
这个见，就是这个看，我们平时说的看，我见到了一束花，我看到了一束花。这个见，见能见见吗？见能看到见吗？不能。
你有所指，你就“有能有所”（注：有能有所，那就是能所相对的二元，那就是娑婆）。见不能见见，这里是个绝对。所以老子在这里犯愁了，那我怎么跟你说呢？你要用心悟，“道可道，非常道”。好啦，咱们就简单的把它过去，所以这个道啊，太微妙了，不可说，不可说，说出来都不是，你要自己按照我说的去悟。
第二句话呢，“名可名，非常名”。这个名，是什么呢？第一个名，是什么呢？名可名，他的那个道的那个样子啊，道的这个名相啊。这个名，是个相，是名相。所以，后来，有人这两个连起来说。名，“名可名”的名，名相。当然，这个名相，不是你们现在所讲的概念。
这个相啊，这个名啊，“名可名，非常名”，我们也可以这样说，“相可相，非可相”。我们也可以说，“德可德，非可德”，这个相啊，天地万物与我一体的这个天地万物之相。用佛家的话来讲，圆满的报身，佛家总是用那种神格化的神秘的语言，神话的语言，来讲述这个老子《道德经》的内容。两家讲话风格不一样，说的是都是一个事。
这个名，就是现相，就是佛家讲的报身。这现相，还不是一个现相，而是全体大相。全体大相，在老子的《道德经》里，称之为名。这个天地万物与我一体的这个现相。天地万物与我一体的这个天地万物之相，可以说吗？太微妙了，所以，有些东西啊，这个相啊，也不好说。比如说，你见到了一束花，让你特别的激动。你能把你见到的这一束花，告诉没见过的那一个人吗？没见过这一束花的人，他会依照你的语言，想象出一束花来，永远不是你见到的那束花。对不对？所以说，就这个像来讲，一束花的这个像来讲，就不可说。说了，你听了，然后是你想的，不是这个实际。
下面接着说，名。下面说，“无，名天地之始”。这个无。也是一个比喻。
它比喻什么呢？
大家看看，“无，名天地之始”。这个无，是个比喻。你看看世间天地万物，各有其形，各有其相。你看，我伸出手来，它手的相。是吧？我握上拳，则有拳的相。你看看，周围都有相。对不对？天地万物皆有相，天地万物之中，有一物，没有相。这个东西，无形无相。这个无形无相的东西，是什么？
我问你，你现在就看，你的心，有相吗？如果有相，你告诉我，是个什么相？你的心，到底是什么相？
咱们用减法（排除法）。你的心，是红的吗？红的吗？红的？我说的是心性学这个意义上的心，你不要搞成了生理学意义上的心。生理学意义上的心，是心脏，与心理学上的心，哪有什么关系？我说的心，是红的吗？有些人心里想，是红的。但是，他又不敢说。如果是红的，我还问你吗？
你的心，能看见老师站在这里的那个觉醒灵妙之心，能看见老师的那个心，那个觉性，那个觉察的觉性，是红的吗？不是。哦，去掉。
你的心，是白的吗？不是。你的心，是黑的吗？不是。如果按照你们学的那个心理学，心就是对客观外界事物的反映，那么，你看黑板的时候，你的心，就是黑的。
不能这样说呀。你的心不是黑的，也不是白的，你的心能看见黑，也能看见白。你看这个黑板上，我写出白字来，你的心不也看到了黑，也看到了白吗？黑与白，不尽收眼底吗？能看见黑、能看见白的，不是两个，你是一个心看的，你不是说，看你老师写的这个白字的时候，我用的白心。看你老师写字的这个背景——黑板的时候，我是用的黑心，我用两个心看的。你不会这样说吧？所以，我们的心，不黑，也不白，它无形无相。所以，老子在这里就称“无”——摸不着，你看不见。你又不能说他没有。你如果没有心，你坐在这里听，怎么能听我讲课？你没有心，你看看表，心想，老师该下课了，你怎么会起心动念呢？你看看表，哎，老师该下课了，都过了三分钟了。你如果没心，怎么会看表？怎么会想？你看表，不是用黑心看的，不是用白心看的，你也不能用“表心”看的吧？没有那么多心，你只有一心，你只有一个心，这一个心，能看白，能看黑，能看天，能看地，能看世间万象，它就犹如一个镜子一样，这个镜子一照，照黑，你不能说这个镜子是黑的。镜子的反映是黑的，镜子不是黑的。但是，镜子还有个大小方圆呢，他是一个事物，我们的这个心，能照见天地万物，他连镜子的大小方圆都没有，他只是一个真实的永恒的当下的一个灵觉，这个灵觉，是永恒的。
待会我们下了课，你看看你的心，还有吗？一直到再上下一节课，你看看，你会丢掉吗？你说，老师，掉了，我刚才去楼下，掉到楼梯上了，我回去拿。
没这回事儿，你走到天涯海角，心永远是你的当下，你可以把一切风景都放在身后，都成为你的过去，你的心永远不会过去，它永远是你的当下。你怎么不认识他呢？
这个心，就是老子讲的“道”啊，这就是老子讲的无形无相的这个“无”。好吧，下一节课，我们再接着说，中间休息一下。
苏树华
