第四十八章日损为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为。无为而无不为矣。故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。
大家好！今天与大家分享听张庆祥讲《道德经》第四十八章之心得。
上一章老子谈了圣人的“不行而知”、“不见而名”、“不为而成”，为何？本章老子告诉我们皆是因为一个“损”字。“为学日益，为道日损。”求取学问的方法是天天累积，体悟大道的功夫是日日减损。首先我们需要弄清楚老子这里的“为学”与“为道”有怎样的区别。在古代，学问一般分为两类，一类是外在的学问，比如知识、技术、技能、技艺、技巧等等，另一类是内在的学问，即关于心性的学问，也是老子说的“为道”的学问。因此老子这里的“为学”是指做事的学问，“为道”是指做人的学问。要获得做事的学问，需要日积月累，因为做事的学问靠的是知识的增加，经验的积累，所以只能是“为学日益”了。要获得做人的学问，也就是心性的学问，需要以照见本心本性为根本，因此卸除遮蔽本心本性的知见、私欲，是为道的功夫，所以只能是“为道日损”。那么“为学”与“为道”相互矛盾吗？要回答这个问题我们先要弄清楚它们各自的目的。我们“为学”之目的是为了解决人与自然之间的关系问题，也就是解决人类的基本生存以及从物质层面提升生活品质的问题。而“为道”之目的一方面是从精神层面提升生活品质，另一方面也是更为重要的就是找回让生命生生不已的那个根本，因为回归根本才是人类生命的终极意义。由此可知，二者本来并不冲突，它们的初衷都是要解决人类所遭遇的问题。只是随着外在学问的累积，外在能力的增强，往往会逐渐产生各种问题，比如自见、自是、自伐、自衿等，这些东西的产生会扰乱我们的本心本性，从而被知见、欲望所捆绑不能自已。为了让人们从知见、欲望的捆绑中解脱出来，回归那个让生命生生不已的根本，所以“为学”要以“为道”为根本，时时减损内在的知见和欲望，才能让“学”发挥出真正的作用。“损之又损，以至于无为。”减损又减损，一直减损到所有的贪嗔分别知见、欲望，所有的习性、情识，垢相、净相都放下，只剩下本性的作为。为什么要“损之又损”？奥地利物理学家，量子力学奠基人之一的薛定谔在年的一次演讲中所说“自然万物都趋向从有序到无序，即熵值增加。而生命需要通过不断抵消其在生活中产生的正熵，使自己维持在一个稳定而低的熵水平上。生命以负熵为生”。“生命以负熵为生”，也就是说生命存续的一个关键要素在于不断减损，不断减损系统运行过程中所产生的无序和混乱。比如地球上的人类、动植物，以及微生物等，其之所以可以生生不息，是因为他们以吃喝拉撒，一呼一吸与外界交互作用形成了“负熵”流，从而实现了生命的生生不息。薛定谔对生命的解读源于物理学的“熵增定律”。“熵增定律”，其大概意思是说一个孤立的系统，若无外力做功，随着时间的推移，总是会从有序走向无序，这个无序、混乱的程度就用“熵”来表示，熵值越高代表系统的混乱程度越高。自然万物如此，而我们精神生命（法身）也同样如此。一个婴儿刚刚降生时熵值最低，然而由于后天的学习与熏染，逐渐有了高下、荣辱、垢净等好与不好的贪嗔分别以及追逐好的，逃避、抵抗不好的欲望，这个贪嗔分别知见和欲望最终将干扰和破坏本性的造化，给人类物质生命（肉身）乃至精神生命（法身）带来无序和混乱，直至生命的消亡。而要避免无序和混乱产生，就只能是老子说的“损之又损，以至于无为”，即把熵值降到最低，低到对本性的造化没有丝毫的干扰和破坏。因此，“损之又损，以至于无为”不是消极，相反是激发生命活力，以达无不为的手段。“无为而无不为”从内来说，因本性的造化没有受到任何的干扰和破坏，所以这个最具智慧、圆满的本性造化得以开启，有形、无形的生命都因此得到最好的化育。从外来说，做人做事因依道而行，则无往而无不利。所以“无不为”是道（本性）的无所不为，而不是我（小我）无所不为。“故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下。”这里的“取天下”是比喻，比喻因合道而行，让道的用得到最圆满的发挥，也就是前面的“无为而无不为”的意思。所以这个“取天下”往大的说可以是修身、齐家、治国、平天下，往小的说也可以是日常生活、工作中依循事理大小、先后所作的应对进退，反正就是“外王”的意思。“无事”指行事中没有贪嗔好恶私欲的捆绑，也就是“内圣”的意思。“及其有事，不足以取天下”是说行事若有贪嗔好恶私欲的捆绑，就没办法让道的用得到最圆满的发挥。换句话来说“故取天下者，常以无事，及其有事，不足以取天下”是说凡能做到“外王”的人，必然具有“内圣”的德性，如若不具备“内圣”的德性，则无法获得“外王”的功夫。因此，本章的宗旨其实就一个字“损”，损欲而得圣，內圣则外王，故必取天下也！好了，本章的分享就到这里，感谢您的阅读！我们下期见。在下不敏
知道易信道難；信道易行道難。
