原文：
道可道，非常道；
名可名，非常名。
无，名天地之始；
有，名万物之母。
故常无，欲以观其妙；
常有，欲以观其徼。
此两者，同出而异名，同谓之玄。
玄之又玄，众妙之门。
解读：
“道可道，非常道；名可名，非常名。”
第一个与第三个“道”，是指道之为物，是说“道”之本身、“道”之体相；第二个“道”，应该是指“知道”。首先，道是不可知的，因其不可见，由其不可见，故不可知。何为常道呢？可以这么认为：道体是一切万有之本源，道用又遍于一切事物的一切时、一切处，因此，一切可感知事物，及其所表现出来的存在、生灭、运动、变化，都是道的载体、都是道的功用，这就是“常道”。
由于这所谓的“道”，虽然其自身是无形无象，不可见、不可知，却又是一切可感知事物之母体，于一切时、一切处遍于一切事物、一切现象。所以，这句话的题解即是：道，即是一切时中，一切处，一切事物的生灭、变化之本体及规律性，是一种遍满性的常态。但是，她的存在超出了人的感知能力所具有的范围，她无形无象，是不可见、不可知的。反过来说：一切可以感知的现象，都不是那个常满态的道。
由以上的解读，感觉这一句话的标点，可以这样分：道，可道，非常道。这样就有了明显的层次感，即可读为：道之为物，是不可见、不可感知的，一切可见、可感知的内容，都不是那个恒常遍满的道。
至于：“名可名，非常名。”也可以以同样的理序来解读：名，可名，非常名。即：道是不可言说的，因其不可见、不可知故。一切可以言说的内容，也都不是那个恒常遍满的道。
“无，名天地之始；有，名万物之母。”
这个无形无象，不可见、不可知，且不可言说的“道”，可说为“无”，但她却是天地的起源；
这个无形无象，不可见、不可知，且不可言说的“道”，也可以说为“有”，（因为，万物皆以“道”而得以生养、得以显现。以其能生养万物的道用是常在的，那就不能简单地认为她等同于“虚无”，所以，也可以说其为有。）说其为有，是因为其是万物之母。
“故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。”
所以说，经常思维道体的寂然常在，却又无形无象，不可知，不可言说，就能知道道体之冲虚湛然的微妙；经常思维观察道用的常在，就能知道，道用于一切事物上之法则规范的奥妙。
“此两者，同出而异名，同谓之玄。玄之又玄，众妙之门。”
无与有，此两者，都是道的体现，道的作用，是对道的两个不同方面的认识，同源于道，只是说法不同罢了。不论是道体的不可知，不可言说性，还是道用的万象纷呈，都是道之为物的玄妙之处。这道体的冲虚湛然，与这道用的连绵幽远，就是“众妙”出生的大门。这个所谓的“众妙”，不仅包括了一切事物的现象，还包括了一切事物的生灭、变化及其所对应的法则、规定。所以，这里的“玄之又玄”，就是指由道体所显的“常无”之玄、道用所显的“常有”之玄，如此相互叠加，即能产生包括生命现象在内的一切事物，及其生灭、变化，还有这一切所对应的规律性。
议论：
这一章，主要是对道之为物的一般性施设，以期人们对“道”有一个相对直观的认识。首先说道是冲虚湛然的，自身无形无象，是不可知、不可言说的；二是，道之为用遍满一切事物，一切时、一切处，是绵绵流长的；三是道体的冲虚湛然与道用的绵绵流长，即是玄之又玄，是天地万有之所以存在、生灭的基础，即“众妙之门”。
在哲学上，人们认为“道”是形而上的存在，我们觉得这样的认识是值得商榷的。因为这样认识是一种错觉，这将割裂道与万有之关系，也见不到事物的真实。由本经可以知道：道是一切事物的母体，一切事物现象及其规律性都是道的产物，也是道的作用与表现，所以，一方面不会有任何事物能离开道而独立存在，而另一方面，离开了可感知的事物，所谓的道，也不会有任何实在的意义。
正如本经所说：无，就是道体，是不可感知的；有，就是道用，用以生养万有而万有是可感知的。此“无”与“有”，同出而异名，同谓之玄。（这里的所谓“玄”，只可意会，有微妙而无以言说的意思。）
由此可知，万有以道为体，道亦以万有而显，道与万有是一非二，那么所谓的道与万有也就不应有形而上与形而下的差别。人们只所以会有这样的认识，是人们的认识本身有问题，因为，一直以来，人们的认识都是被假象所迷惑，所谓只见现象，不见本质，当然，这也是一件很无奈的事情。
