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道德经与树形哲学第二章天下皆知美之为美 [复制链接]

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第二章

天下皆知美之为美也,斯恶已;天下皆知善之为善也,斯不善已。

故有无相生,难易相成,高下相盈,长短相形,音声相合,前后相随。

是以圣人处无为之事,行不言之教。万物作焉而弗始,生而不有,为而不恃,功成而弗居。夫唯弗居,是以不去。

“天下皆知美之为美也,斯恶已;天下皆知善之为善也,斯不善已。”

要解此句,核心的关键在这个“已”字上,“已”字绝对不是简单的同“矣”,也根本不是语气助词。

“已”字在后文同样有过使用。第二十九章:“将欲取天下而为之,我视其不得已!”抱着想要夺取天下的目的而去做,我看他做不成这件事啊。

“已”:有完成、结束的意思,可以理解为达成了某某目标,完成了某某目的。

所以“天下皆知美之为美也,斯恶已;天下皆知善之为善,斯不善已。”的真正含义是:恶成就了美,不善成就了善。

恶如何成就美?

“恶”:讨厌,厌恶。所以在这里是让人讨厌,让人厌恶的事

“美”作为“恶”的反面,在这里应该是:让人喜欢的事。

老子为什么说“让人讨厌的事”成就了“让人喜欢的事”呢?

举个例子:享用甘甜的果实是大家喜欢的事,但是天天除草,给果树浇水却是大家厌恶的事。可是正是让人厌恶的事成就了让人喜欢的事啊。

足球明星坐拥香车美女,金钱无数。这些是大家都喜欢的事,但是一个人要想成为足球明星是要付出艰苦努力与不懈的锻炼的。艰苦努力与不懈的训练就是让人讨厌的事情啊,可恰恰是让人讨厌的事情成就了让人喜欢的事情。

现代人常说:“没有成功是轻而易举的,任何成功背后都有着无尽的汗水与付出。”成功是人们所喜欢的,无尽的汗水与付出是人们所厌恶的。但正是你讨厌的事成就了你喜欢的事。所以老子说“恶成就了美。”恶乃美之根。

“不善”又是为什么成就了“善”呢?

此处的“善”“不善”不是善良不善良。而是善长不善长,完善不完善。

没有什么是人类天生就会的,我们是天生就善长铸造锋利的兵器么?我们是天生就善长烧制精美的瓷器么?当然不是,我们最开始都是不善长的啊!只是后来大家不断地从错误中汲取经验教训,然后才一点点善长起来的。所以说“善长”是从“不善长”中成长起来的,因此才说“不善”成就“善”,用今天的话讲就是:“失败乃成功之母”。

人的善长是从不善长中成长起来,同样的道理也适用于器物啊,我们现在所看到的精美的器具,完善便利的工具,在最开始它们产生时,也是简单而粗陋的啊!所以叫不完善生完善。

所以我说老子哲学的核心理念就是其果,其根,其道。看到一样事物,你问它是哪里来的,你就能得到它的根,你问为什么根转化成了果,你就能得到“其道”。明白了其道,你就知道怎么守其根了。

善长的人,在最开始的时候,都是不善长的啊!所以不善是善之根;为什么不善长的人变成了善长的人呢?因为人们不断的总结经验,教训啊!这就是“其道”。所以说不嘲笑轻视不善长,不轻视嘲笑失败,在失败中不断地总结经验教训,最后摸索出成功的方法,这才叫守于“不善”啊!你若不明其道,跟你说不善生善,要守于“不善”,你知道怎么守么?知道守什么么?

有无相生,就是“无”生“有”。对应的第一章中的“无”与“有”,道德经第四十章:天下万物生于有,有生于无。所以“无”乃“有”之根。

难易相成,是“易”成“难”。道德经六十三章有详细论述。“图难于其易,为大于其细,天下难事必作于易,天下大事必作于细。”老子认为做难事要从其相对容易的地方着手。例如:你觉得写一篇长篇小说很难,那就可以从相对容易的短篇写起。所以“易”乃“难”之根。

长短相形,是“短”形“长”,就是说长的东西是由短的东西拼接起来才成形的。阐述的同样是“短”成就了“长”,“短”是“长”之根。

高下相盈,是“下”盈“高”。道德经第三十九章:故贵以贱为本,上以下为基。高下相盈就是上以下为基的另一种说法,就如同砂堆一样,下面越大,沙堆才能越高。所以说“下”乃“高”之根。

音声相合,是“声”合“音”。“声”就相当于音符,在古代是短促音节的意思,而“音”相当于一首乐曲。所以说“声”合“音”就是说一首乐曲是由一个个音符组成的。可以说“声”成就了“音”。“声”是“音”之根。

前后相随,是“后”随“前”。有人愿意跟随你,这才成就了你走在前面的地位,若是没人愿意跟随你,你孤家寡人一个,有什么前后?所以道德经六十六章:“是以圣人在民之前,而身在其后。”众人出去狩猎,你跑在最前面,见到猎物就先将最好的肉割走了,这样大家还会愿意让你走在最前面么?还会愿意跟随你出去打猎么?没人跟随,凭什么成就“在民前”啊!

可以这么说,无乃有之母,易乃难之母,短乃长之母,下乃高之母,声乃音之母,后乃前之母。所以老子强调守雌,但守雌不是说让你学母鸡一样不敢反抗,战战兢兢。而是鼓励人们去更深层次的探索事物产生的原因。产生事物的原因就是这件事物的母亲。所以叫“守雌”。类似的“守源”“守根”都是一个意思。“根”能生“果”,换个角度讲,自然“根”是“果”的母亲。所以我在阐述老子的逻辑思想时试着将这些纷乱的概念统一到“根”“果”两相上。

想多吃水果,就要多种树,想多用水就要多挖井。从事物产生的本源上着手,去控制事物,这就叫守雌、守根,守在源头的意思啊!而这也正是老子哲学体系的核心理念。

“是以圣人处无为之事,行不言之教”

这里又涉及到了老子的一个核心理念:“无为”。“无为”绝对不是像石头一样什么都不做的意思。套用“根”“果”结构,“无为”是指在“根”上去作为,不要在“果”上费力气。把精力与时间耗费在“果”上,毫无意义,所以要于“果”无为。把“根”照顾好,“果”自然就结出来了。所以“处无为之事”就是说圣人通过在事情产生的根源上用力来处理事情。

“行不言之教”

也可以套用“根”“果”结构。“教”是为了获取知识。在远古时代,先民是通过对事物的观察,思考,分析,试错来获得知识的。所以说知识是“果”,观察,思考,分析,试错是“根”。不言之教的意思是要教给孩子的是怎样观察,思考,分析,试错。要教的是获取知识的方法,而不是知识本身。教给对方获取知识的方法,对方自己就能从书本与天地中思考、分析出属于自己的知识,源源不绝的创造出新的知识来。所以为什么说我们创新能力弱?你只教人什么是对的,什么是错的,却不教他辨别对错的方法。你灌输给他所谓的知识,却没教给获取知识的方法啊!

有人说那我们就不教前人的知识了么?前人的知识的积累是没有意义的么?

并不是这样的,什么叫属于自己的知识,只有通过观察思考与分析得到的才是自己的知识。在学习古人积累的知识时,我们也要有一个从“根”到“果”的过程啊,获取知识的方法决定了你是在复制知识还是在学习知识。决定了你是知其然还是知其所以然。

在老子的逻辑体系中有一个类似“返根”的概念。举个例子:你给树根浇水,然后可以自然而然收获果实,接着你享用果实。享用果实的甘甜当然可以,但是若因此而忘记了照顾树根。那么果实不就吃不长久了么。所以食果后记得反过来照料树根,称为“返根”。“返根”就意味着你年年都可以收获果实,这果子可以长长久久的享用下去。

“万物做焉而弗始,生而不有,为而不恃,功成而弗居。”就是在强调“返根”。但是要注意“弗始”“不有”“不恃”“弗居”绝对不是要拒绝享用果实。

举个例子:你通过勤奋的锻炼,获得了高超的球技,你通过高超的球技,得到了大量的财富,功成名就。那么“功成而弗居”是要你把获得的财富都捐出去么?当然不是了!“弗居”是说你享受到了财富,就不要忘记你的财富是怎么得来的,要返回去守住你的“功成”之根。你既然是通过高超的球技得到的财富,那么要想长久的享用财富,当然要继续不懈的锻炼,提升自己的球技啊!这就叫做返根。所以“居”在这个例子中就可以理解为(沉迷于财富享用)而忘记了自己的财富是怎么来的。荒废训练,球技下降,那么财富也就不再有了啊!所以才说“夫唯弗居,是以不去。”因为没忘记“返根”,所以坚持不懈的锻炼,保持住球技,所以财富源源不断啊!所以老子想要“不去”的是财富或者说果实啊!难道可以理解为:“只要从没拥有过,就不会失去”?如此的话,好好地经世致用之学就变成文字游戏了。望文生义,南辕北辙还有比这更过分的么?

话又说回来,既然老子目的是为了长久的享用果实,想想“功成身退,天之道哉”又怎么可能是打下天下后去当隐士呢?如果不想吃果实,何必去种树呢?

具体到日常生活,不必生搬硬套“功成而弗居”之类的。只要把握住了“根”“果”这个模型就可以了。针对某样具体事物,你深入分析出它是由什么产生的,找到“它”的根在哪,建立根果模型。享用果实的同时不忘记根就可以了。

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