“是以圣人处无为之事，行不言之教”，这地方的圣人可以理解为有智慧的人。“无为”《论语》上是这样写的：“无为而治者，其为舜与？夫何为哉？何以言之，恭己正南面而已矣。”描述的是，舜是一个无为而治之人，他治理天下的时候，往往就是让自己恭恭敬敬的坐在自己该坐的位置上，做自己该做的事情，给天下臣民做一个表率。这也是孔子所讲的“修身以静，修身以安人，修身以安天下”。
无为并不是什么都不做，读《论语》“恭己正南面而已矣”才知道，要想把事情做好，首先就是要严格的要求自己，无为的前提是无不为，对己要有所为，才能做到对外而无所为。无为是对外来讲的，对外我们要无为，要顺着万事万物的客观规律而行。比如一个孩子想睡觉，我们就要做一个递枕头的动作，不要在孩子想睡觉的时候，还逼着他写作业，做为家长对孩子的无为而治，就是首先要认同与接受孩子的成长规律、生活规律，顺势而为。
要做到无为而治是非常不容易的，无为的前提首先要约束住我们这颗浮躁的心，约束住家长动不动就拿出所谓的家长权威来掌控孩子，否则的话，做为成年人的家长是没有资格谈无为的。
此处的无为而治其实与《易经》乾卦的初爻“潜龙勿用”是相通的，“潜龙勿用”并不是让你什么都不做，“乐则行至，忧则违之”。*治清明的时候就出来做事，*治不清明的时候就修身养性，蓄精养锐以待时机，这是对无为而治相对正确的理解。无为的前提是无不为，对内要有所为，对外要无所为。
所以有智慧的人会发现事物都会有两面性、甚至多面性，做事的时候“处无为之事”，严格管住自己浮躁的心，顺应万事万物的客观规律而行。因为他们知道，万事万物最少有两面性，甚至多面性，一个事物无论我们怎么看，都看不清楚它的全面，有时候说话太多可能会有失偏颇，因为说话的时候往往是以个人的观点为主的，主观性太强了。所以圣人做事的时候只管做表率，身教而非言教，多做少说，甚至只做不说。
“道：生一一，生二二，生三三，生万物”。道成就万物，道生养万物，道给万物提供生存的所有条件而不居功，而不会把这些万物占为己有。懂道之人，懂得自然规律的人，当自己成就了一件事，帮助了一个人，也不会把这件事，把这个人，把这件工作，把这个单位变成自己的私有财产，就是“生而不有，为而不恃”。即便自己有了某些作为，也不会恃才傲物，“功成弗居”就是当下所说的“打下江山以后，不要天天躺在这个功劳簿上睡大觉”，不能目中无人，目空一切。
《道德经》的第二章给我们提供了一种思维方式，我们看问题要全面。“对也是错的，错也是对的”，只是看问题的角度不同而已。
